Gaudete et exsultate – A szentségre való elhívásról a mai világban

Ferenc pápa apostoli buzdítása: Gaudete et exsultate – A szentségre való elhívás a mai világban

1. „Örüljetek és ujjongjatok” – mondja Jézus (Mt 5,12) azoknak, akiket érte üldöznek és megaláznak. Az Úr mindent megkövetel, és cserébe az igazi életet és boldogságot kínálja, amelyre teremtettünk. Azt akarja, hogy szentek legyünk, és nem várja el tőlünk, hogy megelégedjünk egy átlagos, felhígult, felszínes létezéssel. Valójában már a Biblia első oldalaitól kezdve különböző formákban jelen van a szentségre való elhívás. Így mutatta be az Úr Ábrahámnak: „Járj előttem, és légy tökéletes” (Gn 17, 1).

2. Nem fogok itt a szentségről szóló értekezést írni, sok definícióval és osztályozással, amelyek gazdagíthatnák ezt a fontos témát, vagy olyan elemzésekkel, amelyeket a megszentelődés eszközeiről lehetne készíteni. Szerény célom az, hogy a szentségre való hívás újra, még egyszer hangot kapjon, annak érdekében, hogy beágyazzam a mai kontextusba, annak kockázataival, kihívásaival és lehetőségeivel együtt. Mert mindannyiunkat az Úr választott ki, „hogy szentek és feddhetetlenek legyünk az ő színe előtt a szeretetben” (Ef 1, 4).

I. fejezet – A szentségre való elhívás

A szentek, akik bátorítanak és kísérnek minket

3. A Zsidókhoz írt levélben különböző tanúságtételek szerepelnek, amelyek lelkesítenek minket: „Tartsunk ki a előttünk álló versenyen” (Zsid 12, 1). Ott Ábrahámról, Sáráról, Mózesről, Gedeonról és másokról van szó (vö. Zsid 11), és mindenekelőtt az a felhívás hangzik el, hogy tudatosítsuk magunkban: „tanúk felhője vesz körül minket” (Zsid 12, 1), akik arra buzdítanak minket, hogy ne álljunk meg az úton, és arra ösztönöznek, hogy járjunk el a célig. És közöttük lehet a saját édesanyánk, nagymamánk és más közeli személyek is (vö. 2 Tim 1, 5). Lehet, hogy életük nem volt mindig tökéletes, de a tökéletlenségek és bukások közepette is követték az Urat, és tetszettek neki.

4. A szentek, akik már elérték Isten jelenlétét, szeretet és közösség kötelékeit tartják fenn velünk. Erről tanúskodik a Szent János apostol Jelenések könyve, amikor a közbenjáró vértanúkról beszél: „Láttam az oltár alatt azoknak a lelkeit, akiket Isten igéje és a tanúságtételük miatt megöltek. És hangos szóval kiáltottak: »Meddig, Uram, szent és igaz, nem ítélsz és nem állítasz bosszút a mi vérünkért a föld lakóin?«” (Jel 6, 9–10).

Azt mondhatnánk, hogy „Isten barátai vesznek körül, irányítanak és vezetnek minket. (...) Nem kell egyedül cipelnem azt, amit valójában soha nem tudnék egyedül cipelni. Isten szentjeinek serege védi, segít és visz engem”.1

5. A boldoggá és szentté avatási eljárások során figyelembe veszik az erények gyakorlásában megnyilvánuló hősiességet, a vértanúságban való életfeláldozást, valamint azokat az eseteket is, amikor valaki másokért a halálig kockáztatva feláldozta saját életét. Ez az áldozat Krisztus példamutató követését fejezi ki, és méltó a hívők csodálatára.2 Emlékezzünk például a boldog Mária Gabriela Sagheddóra, aki életét a keresztények egységéért áldozta fel.

A szomszéd ajtó szentjei
6. Ne csak azokra gondoljunk, akik már boldogok vagy szentek. A Szentlélek mindenütt szórja a szentséget az Istennek hű szent népre, mert „Istennek tetszett, hogy az embereket ne minden egyes embert külön-külön, mindenféle kölcsönös kapcsolat nélkül szentelje meg és üdvözítse, hanem egy népet alkosson belőlük, amely igazán ismeri őt és szentül szolgálja”. 3 Az Úr az üdvösség történetében egy népet mentett meg. A teljes identitás nem létezik a néphez való tartozás nélkül. Ezért senki sem üdvözül önmagában, elszigetelt egyénként, hanem Isten úgy hív meg minket, hogy figyelembe veszi az emberi közösségben kialakuló bonyolult személyközi kapcsolatok hálóját: Isten be akart lépni a népi dinamikába, a nép dinamikájába.

7. Szeretem látni a szentséget a türelmes Isten népében: a szülőkben, akik nagy szeretettel nevelik gyermekeiket; a férfiakban és nőkben, akik dolgoznak, hogy kenyeret vigyenek haza; a betegekben, az idős szerzetesnőkben, akik mindig mosolyognak. Ebben a kitartó előrehaladásban, a mindennapi követésben látom a küzdő Egyház szentségét. Ez sokszor a „szomszédos ajtó” szentsége, azoké, akik közöttünk élnek és Isten jelenlétének tükörképei, vagy – hogy más kifejezést használjak – a „szentség középosztálya”.4

8. Hagyjuk, hogy bátorítsanak minket azok a szentség jelei, amelyeket az Úr mutat be nekünk e nép legszerényebb tagjain keresztül, amely „részt vesz Krisztus prófétai hivatalában is, azáltal, hogy élő tanúságot tesz róla, különösen a hit és a szeretet szerinti életével”. 5 Gondoljunk arra, hogy Szent Terézia Benedek a Keresztről is erre hív minket, hogy éppen sokuk révén épül a valódi történelem:

„A legsötétebb éjszakában kelnek fel a legnagyobb próféták és szentek. A misztikus élet újjáéledő áramlata azonban láthatatlan marad.”

„Valóban, a világtörténelem meghatározó eseményeit jelentősen befolyásolták azok a lelkek, akikről a történelemkönyvek nem szólnak. És hogy melyek voltak azok a lelkek, akiknek köszönhetjük személyes életünk meghatározó eseményeit, azt csak azon a napon fogjuk megtudni, amikor minden rejtett dolog kiderül.”6

9. A szentség az Egyház legszebb arca. De a katolikus egyházon kívül is, különböző környezetben a Szentlélek „jelenlétének jeleit kelti, amelyek segítenek Krisztus tanítványainak”. 7 Ezenkívül II. János Pál pápa emlékeztetett bennünket arra, hogy „a vérontásig tartó Krisztusért tett tanúságtétel a katolikusok, az ortodoxok, az anglikánok és a protestánsok közös örökségévé vált”. 8 A 2000-es jubileum alkalmával a Colosseumban tartott gyönyörű ökumenikus megemlékezésen emlékeztetett arra, hogy a vértanúk „olyan örökség, amely hangosabban szól, mint a megosztó tényezők hangja”.9

Az Úr hív
10. Mindez fontos. Azonban amit ezzel a buzdítással szeretnék felidézni, az elsősorban a szentségre való elhívás, amelyet az Úr mindannyiunknak felkínál; az elhívás, amely téged is megszólít: „Legyetek szentek, mert én szent vagyok” (Lv 11, 44; 1Pt 1, 16).

A II. Vatikáni Zsinat ezt nyomatékosan hangsúlyozta:

„Minden Krisztusban hívő, bármilyen hivatású és állapotú is legyen, akit ennyi és ilyen üdvözítő eszközzel felruházott az Úr, mindannyian a maguk útján hívattak az Atya tökéletességéhez hasonló tökéletes szentségre.”10

11. „Mindenki a maga útján” – mondja a zsinat. Tehát nem szabad elbátortalanodnunk, amikor olyan szentségpéldákra tekintünk, amelyek elérhetetlennek tűnnek számunkra. Vannak olyan tanúságtételek, amelyek hasznosak, mert ösztönöznek és motiválnak minket, de nem azért, hogy megpróbáljuk őket lemásolni, mert az eltávolíthatna minket attól az egyedülálló és saját úttól, amelyet az Úr szánt számunkra. Fontos, hogy minden hívő felfedezze a saját útját, és a legjobbat hozza ki magából; azt a személyeset, amit Isten belé helyezett (vö. 1 Kor 12, 7), és ne merüljön ki abban, hogy olyasmit próbáljon utánozni, ami nem neki szánt. Mindannyian hivatottak vagyunk tanúskodni, de „a tanúságtételnek számos létező formája van”. 11 Valóban, amikor a nagy misztikus, Keresztes Szent János írta a Lelki énekét, inkább elkerülte a mindenki számára kötelező szabályokat, és kifejtette, hogy versei úgy íródtak, hogy mindenki „saját módján” használhassa őket. 12 Hiszen Isten élete „az egyiknek így, a másiknak úgy” közvetítődik felénk.13

12. A különböző formák közül ki szeretném emelni, hogy a „női zsenialitás” megnyilvánulásai a női szentségformákban is nyilvánvalóak, amelyek pótolhatatlanok Isten szentségének tükrözésében ebben a világban. Éppen azokban az időkben, amikor a nőket leginkább a perifériára szorították, a Szentlélek szent nőket ébresztett fel, akiknek varázsa új lelki dinamizmust és fontos reformokat váltott ki az Egyházban. Említhetnénk Szent Hildegardot Bingenből, Szent Brigittát, Szent Katalint Sienából, Szent Teréziát Avilából vagy Szent Teréziát Lisieux-ből. Én azonban azokról a sok ismeretlen és elfeledett nőről szeretnék emlékeztetni, akik – mindegyik a maga módján – tanúságtételük erejével támogatták és megváltoztatták a családokat és a közösségeket.

13. Ez mindenkinek bátorítást és ösztönzést kell, hogy adjon arra, hogy teljes mértékben odaadja magát, hogy növekedjen e felé az egyedülálló és megismételhetetlen terv felé, amelyet Isten az örökkévalóság kezdetétől fogva szánt számára:

„Még mielőtt megformáltalak anyád méhében, már ismertelek, még mielőtt kijöttél az anyaméhből, már megszenteltelek” (Jer 1, 5).

Neked is

14. Ahhoz, hogy az emberek szentek legyenek, nem kell püspöknek, papnak, apácának vagy szerzetesnek lenniük. Gyakran kísértésbe esünk, és azt gondoljuk, hogy a szentség csak azoknak van fenntartva, akiknek lehetőségük van távol tartani magukat a hétköznapi foglalkozásoktól, hogy sok időt szentelhessenek az imádságnak. Ez nem így van. Mindannyian arra vagyunk hívva, hogy szentek legyünk azáltal, hogy szeretettel élünk, és saját tanúságtételünket adjuk a mindennapi munkánkban, ott, ahol éppen vagyunk. Szerzetesi életet élsz? Légy szent azáltal, hogy örömmel éled meg szerzetesi hivatásodat. Házasságban élsz? Légy szent úgy, hogy szereted és gondoskodsz a férjedről vagy a feleségedről, ahogy Krisztus az Egyházról. Munkás vagy? Légy szent úgy, hogy becsületesen és hozzáértően végzed a munkádat a testvérek szolgálatában. Szülő vagy nagyszülő vagy? Légy szent úgy, hogy türelmesen tanítod a gyermekeket Jézus követésére. Van hatalmad? Légy szent úgy, hogy a közjót szolgálod, és lemondasz a személyes érdekeidről.14

15. Hadd hozza meg gyümölcsét a keresztség kegyelme a szentség felé vezető úton.

Hagyd, hogy minden nyitva álljon Isten előtt, és ezért válaszd Őt; válaszd Istent újra és újra. Ne veszítsd el a reményt, mert rendelkezésedre áll a Szentlélek ereje, hogy ez lehetséges legyen, és a szentség lényegében a Szentlélek gyümölcse az életedben (vö. Gal 5, 22–23).

Ha kísértést érzel, hogy belegabalyodj a gyengeségedbe, emeld fel a szemedet a Megfeszítettre, és mondd neki: „Uram, én szegény ember vagyok, de te csodát tehetsz, és egy kicsit jobbá tehetsz engem.” A szent és bűnösökből álló Egyházban mindent megtalálsz, amire szükséged van a szentség felé vezető növekedéshez. Az Úr ajándékokkal töltötte meg – az Igével, a szentségekkel, a szentélyekkel, a közösségek életével, szentjeinek tanúságtételével, és a sokszínű szépséggel, amely az Úr szeretetéből fakad, „mint egy menyasszony, ékszerekkel díszítve” (Iz 61, 10).

16. Ez a szentség, amelyre az Úr hív téged, apró gesztusokkal fog növekedni. Például: egy asszony elindul a piacra vásárolni, találkozik egy szomszédjával, beszélgetni kezd vele, és elkezdenek kritizálni. De ez a nő magában azt mondja: „Nem, nem fogok senkiről rosszat mondani.” Ez egy lépés a szentség felé. Aztán otthon a fia beszélni akar vele a fantáziáiról, és ő, bár fáradt, leül mellé, és szeretettel és türelemmel hallgatja. Ez egy újabb áldozat, amely megszentel. Aztán átél egy szorongásos pillanatot, de eszébe jut a Szűz Mária szeretete, fogja a rózsafüzért, és hittel imádkozik. Ez egy újabb út a szentség felé. Végül az utcán sétál, találkozik egy szegénnyel, megáll mellette, és szeretettel beszélget vele. Ez egy újabb lépés előre.

17. Néha az élet nagy kihívásokat hoz, és ezeken keresztül az Úr új megtérésekre hív minket, amelyek lehetővé teszik, hogy kegyelme jobban megnyilvánuljon a létezésünkben, „hogy részesüljünk az ő szentségében” (Zsid 12,10). Máskor csak arról van szó, hogy megtaláljuk annak a tökéletesebb formáját, amit máris cselekszünk: „Vannak olyan ihletések, amelyek csupán a hétköznapi élettevékenységek rendkívüli tökéletességéhez vezetnek.” 15 Amikor François-Xavier Nguyên Van Thuân bíboros börtönben volt, abbahagyta az aggódást, hogy vajon kiengedik-e. Úgy döntött, hogy „a jelen pillanatot éli meg, és szeretettel tölti meg”; és ezt a következő módon valósította meg:

„Kihasználom a mindennapok során adódó lehetőségeket, hogy a hétköznapi tevékenységeket rendkívüli módon végezzem el.”16

18. Így, Isten kegyelmének vezetésével, számos cselekedettel alakítjuk ki azt a szentséget, amelyet Isten elképzelt, de nem önellátó lényekként, hanem „Isten sokféle kegyelmének jó sáfáraiként” (1Pt 4,10). Jól tanítják az új-zélandi püspökök, hogy lehetséges az Úr feltétel nélküli szeretetével szeretni, mert a Feltámadott megosztja hatalmas életét törékeny életünkkel: „Szeretete határtalan, és ha egyszer megadta, soha nem vette vissza. Feltétel nélküli volt, és hűséges maradt. Így szeretni nem könnyű, mert sokszor nagyon gyengék vagyunk. De éppen azért, hogy úgy tudjunk szeretni, ahogy Krisztus szeretett minket, Krisztus megosztja velünk feltámadott életét. Így életünk az Ő erejét mutatja meg cselekvésben, az emberi gyengeség közepette is.”17

A te küldetésed Krisztusban

19. A keresztény számára lehetetlen a földi küldetésére gondolni anélkül, hogy azt a szentséghez vezető útként értelmezné, mert „ez az Isten akarata, a ti megszentelődésetek” (1 Thessz 4, 3). Minden szent egy-egy küldetés; az Atya terve, hogy az evangélium egy bizonyos aspektusát tükrözze és megtestesítse a történelem egy adott pillanatában.

20. Ez a küldetés Krisztusban nyeri el teljes értelmét, és csak tőle kiindulva érthető meg. A szentség lényegében azt jelenti, hogy az ő életének titkait vele való egységben éljük meg. Az Úr halálával és feltámadásával való egyedülálló és személyes kapcsolódásban áll, a vele való állandó meghalásban és feltámadásban. De jelenthet azt is, hogy – a saját létezésünkben – megújítjuk Jézus földi életének bizonyos aspektusait: rejtett életét, közösségi életét, a szegényekhez való közelségét, szegénységét és más, szeretetből fakadó önfeláldozásának megnyilvánulásait. Ezeknek a titkoknak a szemlélése, ahogyan azt Szent Ignác Loyola javasolja, arra vezet minket, hogy beépítsük őket döntéseinkbe és hozzáállásunkba.18 Mivel „Jézus életének minden eleme a titkának jele”,19 „Krisztus egész élete az Atya kinyilatkoztatása”, 20 „Krisztus egész élete a megváltás titka”,21 „Krisztus egész élete a rekapituláció titka”,22 és „Krisztus elérte, hogy mindazt, amit ő élt, mi is élhessük benne, és ő is élhesse bennünk”.23

21. Az Atya terve Krisztus és mi benne. Végül is ez a szerető Krisztus bennünk, mert „a szentség nem más, mint a teljes mértékben megélt szeretet”.24

Ezért „a szentséget annak alapján mérjük, hogy Krisztus milyen mértékben valósul meg bennünk, és hogy – a Szentlélek erejének segítségével – mennyire alakítjuk egész életünket az ő élete mintájára”.25

Így tehát minden szent egy üzenet, amelyet a Szentlélek Jézus Krisztus gazdagságából merít, és népének ajándékoz.

22. Ahhoz, hogy megértsük, milyen üzenetet akar az Úr valamelyik szent révén közvetíteni, nem kell túlságosan a részletekkel foglalkozni, mert ott hibák és bukások is lehetnek. Nem minden, amit egy szent mond, teljesen hű az evangéliumhoz; nem minden, amit tesz, hiteles és tökéletes. Amit figyelembe kell venni, az az élete egésze, a megszentelődésének teljes útja, az a kép, amely Jézus Krisztusból tükröződik, és amely előtérbe kerül, amikor sikerül összeállítani személyének egészét.26

23. Ez mindannyiunk számára erős felhívás, amelyre oda kell figyelnünk. Neked is meg kell értened életed egészét, mint küldetést. Próbálj meg erre törekedni azáltal, hogy imádságban hallgatsz Istenre, és felismered a jeleket, amelyeket Ő kínál neked. Mindig kérdezd a Szentlélektől, mit vár tőled Jézus életed minden pillanatában, és minden döntésnél, amelyet meg kell hoznod, hogy felismerd a helyét a küldetésedben.

És engedd meg neki, hogy benned kialakítsa azt a személyes misztériumot, amely Jézus Krisztust tükrözi a mai világban.

24. Talán meg tudod ismerni, melyik az a szó, az a Jézus-üzenet, amelyet Isten a te életed révén akar a világnak közölni. Engedd, hogy a Szentlélek átalakítson és megújítson, hogy ez megvalósulhasson, és hogy értékes küldetésed ne vesszen kárba. Az Úr el fogja vezetni a beteljesülésig, még a hibáid és a rossz pillanataid közepette is, ha nem hagyod el a szeretet útját, és mindig nyitott maradsz a megtisztító és megvilágosító természetfeletti hatására.

A megszentelő cselekvés

25. Mivel Krisztust nem lehet megérteni az általa alapítani kívánt királyság nélkül, a te saját küldetésed elválaszthatatlan e királyság építésétől: „Keressétek először Isten országát és az ő igazságát” (Mt 6, 33). Az, hogy azonosulsz Krisztussal és az ő vágyakkal, azt jelenti, hogy – vele együtt – igyekszel felépíteni ezt a szeretet, igazságosság és béke királyságát mindenki számára. Krisztus maga is veled együtt akarja ezt megélni, minden fáradságban és önmegtartóztatásban, amit ez megkövetel, és az örömökben és a gyümölcsözőségben is, amit ez neked nyújt.

Tehát nem szentelheted fel magad anélkül, hogy testeddel és lelkeddel is odaadnád magad, és ebben a törekvésben a legjobbadat adnád.

26. Nem egészséges a csendet szeretni és kerülni a másokkal való találkozást, a pihenésre vágyni és elutasítani a cselekvést, az imádságot keresni és alábecsülni a szolgálatot. Minden elfogadható és beépíthető saját létezésünk részeként ebben a világban, és mind a megszentelődés útjához tartozik. Hivatásunk, hogy a cselekvésen keresztül is éljük a kontemplációt, és felelősségteljesen és nagylelkűen végrehajtva saját küldetésünket szenteljük meg magunkat.

27. Lehet-e, hogy a Szentlélek arra ösztönöz minket, hogy teljesítsünk egy küldetést, és ugyanakkor azt kéri tőlünk, hogy meneküljünk el előle, vagy ne próbáljunk teljes mértékben belevetni magunkat – a belső béke megőrzése érdekében? Néha azonban kísértésbe esünk, hogy a lelkipásztori szolgálatot vagy a világban való elkötelezettséget háttérbe szorítsuk, mintha azok csupán „zavaró tényezők” lennének a megszentelődés és a belső béke felé vezető úton. Elfelejtjük azonban, hogy „nem az életnek van küldetése, hanem maga az élet a küldetés”.27

28. A szorongás, az önteltség, a feltűnés és a dominancia vágya által motivált elkötelezettség biztosan nem lesz megszentelő. A kihívás az, hogy úgy éljük meg saját odaadásunkat, hogy igyekezzünk az evangéliumi szellemet megőrizni, és egyre jobban azonosuljunk Jézus Krisztussal. Ezért szoktunk például a katekéta lelkiségről, a egyházmegyei papság lelkiségről, a munka lelkiségről beszélni. Ugyanezen okból az Evangelii gaudiumot a misszió lelkisége, a Laudato siʼ-t az ökológiai lelkisége, az Amoris laetitia-t pedig a családi élet lelkisége zárja.

29. Ez nem jelenti azt, hogy alábecsülnénk a nyugalom, a magány és a csend pillanatait Isten előtt. Éppen ellenkezőleg. Mert a technológiai eszközök terén folyamatosan megjelenő újdonságok, az utazás vonzereje és a fogyasztás számtalan kínálata néha nem hagy üres teret, ahol Isten hangja hallatszana. Minden egyre gyorsabb ütemben telik meg szavakkal, felszínes örömökkel és zajokkal. Ott nem az öröm uralkodik, hanem annak az elégedetlensége, aki nem tudja, miért él. Hogyan ne ismernénk fel akkor, hogy meg kell szakítanunk ezt a lázas versenyt, hogy visszanyerjük a személyes teret; néha fájdalmas, de mindig gyümölcsöző teret, amelyben őszinte párbeszéd alakul ki Istennel? Egy bizonyos pillanatban szembe kellene néznünk az igazsággal magunkról, hogy hagyjuk, hogy az Úr áthatoljon rajta, de ez nem mindig sikerül – ha „valaki nem találja magát a szakadék szélén, a legnehezebb kísértés szélén, az elhagyatottság szikláján, egy magányos csúcson, ahol úgy érzi, hogy teljesen egyedül van”.

Ha rá támaszkodunk, az felszabadít minket a rabszolgaság alól, és segít felismerni saját méltóságunkat.

Ez tükröződik Szent Josephine Bakhite életében, akit „hét éves korában raboltak el és adtak el rabszolgának, és aki kegyetlen gazdái kezében sok szenvedést élt át. Végül azonban megértette azt a mély igazságot, hogy Isten, és nem az ember az egész emberi lény, az egész emberi élet valódi Ura. Ez a tapasztalat nagy bölcsesség forrásává vált ennek az alázatos afrikai leánynak”.30

33. Ahogyan megszentelődik, minden keresztény egyre hasznosabbá válik a világ számára. Nyugat-Afrika püspökei tanítanak nekünk: „Az új evangelizáció szellemében arra vagyunk hívva, hogy evangelizálódjunk és evangelizáljunk az összes megkeresztelt támogatásával, hogy elfogadjátok a feladatotokat, hogy a föld sója és a világ világossága legyetek, bárhol is legyetek.”31

34. Ne félj magasabbra törni, hagyni, hogy Isten szeressen és megszabadítson. Ne félj hagyni, hogy a Szentlélek vezessen. A szentség nem tesz kevésbé emberivé, mert ez a gyengeséged és a kegyelem erejének találkozása. Ahogy Léon Bloy mondogatta:

„Az életben csak egyetlen bánat létezik – az a bánat, hogy nem vagyunk szentek.”32

II. fejezet

A szentség két alattomos ellensége

35. Ebben az összefüggésben két olyan hamis szentségképre szeretném felhívni a figyelmet, amelyek eltéríthetnek minket a helyes útról: a gnoszticizmusra és a pelagianizmusra. Ez a két eretnekség a kereszténység első századaiban jelent meg, de ma is riasztóan aktuális. Ma is sok keresztény szíve, talán anélkül, hogy tudatában lenne ennek, hagyja magát elcsábítani ezekkel a megtévesztő javaslatokkal. Ezekben nyilvánul meg az antropocentrikus immanenteizmus, katolikus igazságnak álcázva. 33 Nézzük meg ezt a két formát a doktrinális vagy fegyelmi biztonságnak, amelyek „nárcisztikus és autoriter elitizmushoz vezetnek, amelyben (egyesek) az evangélizálás helyett elemzik és osztályozzák a másokat, és ahelyett, hogy megkönnyítenék számukra a kegyelemhez való hozzáférést, energiájukat azok ellenőrzésére pazarolják. Mindkét esetben sem Jézus Krisztus, sem az emberek nem állnak a figyelem középpontjában.”34

A mai gnoszticizmus

36. A gnoszticizmus „a szubjektivizmusba zárt hit megnyilvánulása, amelyben az embert csak egy bizonyos élmény vagy egy bizonyos gondolat- és ismeretsor érdekli, amelyek állítólag vigaszt és fényt tudnak hozni, de az adott ember végső soron ezek miatt saját értelmének és érzelmeinek immanenciájában zárva marad”. 35

Isten és test nélküli elme

37. Hála Istennek, az Egyház egész története során nagyon világos volt, hogy a személyek tökéletességét a szeretetük alapján ítélik meg, nem pedig az általuk összegyűjtött adatok és ismeretek mennyisége alapján. A „gnosztikusok” ebben a kérdésben zavarban vannak, és másokat aszerint ítélnek meg, hogy képesek-e megérteni bizonyos tanok mélységét. Olyan elmét képzelnek el, amelyben nincs megtestesülés, amely képtelen megérinteni a másokban szenvedő Krisztus testét, és amely az absztrakciók enciklopédiájában merevedett meg. A titok feltárásához végül – ahogy egy bizonyos gondolkodó fogalmazott – „Krisztus nélküli Istent, Egyház nélküli Krisztust, nép nélküli Egyházat” részesítenek előnyben.36

38. Végül is ez egy hiú felszínességről szól: sok mozgás az elme felszínén, de mozgás és megindulás nélkül a gondolkodás mélyén. Néhányat azonban megtud szelídíteni csalóka varázsával, mert a gnosztikus egyensúly formális és látszólag steril, és felvehet egyfajta harmónia vagy rend látszatát, amely mindent magába foglal.

39. Legyünk azonban éberek. Nem a keresztény hit racionalista ellenségeire gondolok. Ez az egyházon belül is előfordulhat, mind a plébániák laikusai, mind pedig azok körében, akik filozófiát vagy teológiát tanítanak a képzési központokban. Ugyanis a gnosztikusokra jellemző az a hit is, hogy magyarázataikkal az egész hitet és az egész evangéliumot tökéletesen érthetővé tudják tenni.

„Örülök, hogy a testvérek szent teológiáját tanítod, feltéve, hogy tanulmányozása során nem hanyagolod el az imádság és a jámborság szellemét.”43

Ismerte azt a kísértést, hogy a keresztény tapasztalatot olyan elméleti spekulációk gyűjteményévé alakítsa, amelyek végül eltávolítanak minket az evangélium frissességétől. Szent Bonaventura pedig arra figyelmeztetett, hogy az igazi keresztény bölcsességet nem szabad elválasztani a felebarát iránti irgalmasságtól: „A legnagyobb bölcsesség, ami létezhet, abban rejlik, hogy az ember gyümölcsözően terjeszti azt, amit osztogatni tud – azt, amit éppen azért kapott, hogy továbbadja. (...) Ezért, ahogy az irgalmasság a bölcsesség barátja, úgy a fösvénység az ellensége.” 44 „Vannak olyan cselekedetek, amelyek nem akadályozzák, hanem segítik a kontemplációt, ha azzal összekapcsolódnak – mint (például) az irgalmasság és a jámborság cselekedetei.”45

A mai pelagianizmus

47. A gnoszticizmus egy másik régi eretnekséghez vezetett, amely ma is létezik. Az idő múlásával sokan kezdték megérteni, hogy nem a tudás tesz minket jobbá vagy szentté, hanem az élet, amit élünk. A probléma az, hogy ez egy kicsit eltorzult – oly módon, hogy a gnosztikusok tévedése csak átalakult, de nem lett legyőzve.

48. Mivel a gnosztikusok az intelligenciának tulajdonított hatalmat, egyesek az emberi akaratnak, a személyes erőfeszítésnek kezdték tulajdonítani. Így keletkeztek a pelagiánusok vagy a szemipelagiánusok. Már nem az intelligencia vette át a titok és a kegyelem helyét, hanem az akarat. Elfelejtették, hogy minden „nem attól függ, aki akar, sem attól, aki fut, hanem az irgalmas Istentől” (Róm 9,16), és hogy „nem mi szerettük Istent, hanem ő szeretett minket” (1Jn 4,10).

Alázat nélküli akarat

49. Azok, akik ennek a pelagiánus vagy félpelagiánus mentalitásnak felelnek meg, még ha édes szavakkal is beszélnek Isten kegyelméről, „lényegében csak a saját erejükre támaszkodnak, és felsőbbrendűnek érzik magukat mások felett, mert bizonyos normák szerint élnek, vagy mert rendíthetetlenül hűek egy bizonyos múltbeli katolikus stílushoz”. 46 Amikor közülük néhányan a gyengékhez fordulnak, és azt mondják nekik, hogy Isten kegyelmével minden lehetséges, valójában általában azt az elképzelést közvetítik, hogy minden lehetséges az emberi akarat által, mintha az valami tiszta, tökéletes, mindenható dolog lenne, amelyhez hozzáadódik a kegyelem. El akarják hallgatni, hogy „nem mindenki képes mindenre”47, és hogy ebben az életben az emberi gyengeségek nem gyógyulnak meg teljesen és örökre a kegyelem által. 48 Mindenesetre, ahogy Szent Ágoston tanította, Isten arra hív téged, hogy tedd meg, amit tudsz, és „kérj meg azt, amit nem tudsz”;49 vagy alázatosan mondd az Úrnak: „Add meg nekem, amit kérsz, és kérj tőlem, amit akarsz.”50

Abszolutizálják saját elméletüket, és másokat arra kényszerítenek, hogy alávessék magukat az általuk használt érvelésnek. Egy dolog az, ha egészségesen és alázatosan használjuk az értelmünket az evangélium teológiai és erkölcsi tanításainak átgondolására; más dolog pedig az, ha megpróbáljuk Jézus tanítását egy hideg és szigorú logikára redukálni, amely mindent uralni akar.37

A titok nélküli tan

40. A gnoszticizmus az egyik legrosszabb ideológia, mert – miközben túlzottan kiemeli a tudást vagy egy bizonyos élményt – azt véli, hogy saját valóságképe tökéletes. Így, talán öntudatlanul, ez az ideológia táplálja önmagát, és még vakabbá válik. Néha rendkívül megtévesztővé válik – amikor testetlen spiritualitással álcázza magát. Mivel a gnoszticizmus „lényegében a titok feletti uralmat akarja megszerezni”,38 így Isten és kegyelme titkát, valamint mások életének titkát is.

41. Ha valakinek minden kérdésre van válasza, azzal azt mutatja, hogy nem jó úton jár, és lehetséges, hogy hamis próféta, aki a vallást saját hasznára, saját mentális és pszichológiai spekulációinak alátámasztására használja. Isten végtelenül meghalad minket, mindig meglepetés számunkra, és soha nem tudhatjuk biztosan, mely történelmi körülmények között találkozhatunk vele, mert nem mi határozzuk meg a találkozás idejét és helyét. Aki mindent világosnak és biztosnak akar látni, azt állítja magáról, hogy uralja Isten transzcendenciáját.

42. Ugyanígy nem lehet meghatározni, hol nincs Isten, mert Ő titokzatosan jelen van az egész ember életében, mindenki életében úgy van jelen, ahogyan Ő akarja, és nem tagadhatjuk meg Őt a feltételezett bizonyosságainkkal. Sőt, még akkor is, ha valakinek az élete katasztrófa, ha rossz szokások és függőségek tönkretették, Isten jelen van az életében. Ha inkább a Szentlélek vezetésére hagyatkozunk, mint a saját érveléseinkre, akkor minden emberi életben kereshetjük és keresnünk is kell az Urat. Ez része annak a titoknak, amelyet a gnosztikus gondolkodásmód végül elutasít, mert nem tudja ellenőrizni.

Az értelem határai

43. Csak nagyon gyengén tudjuk megérteni azt az igazságot, amelyet az Úrtól kapunk. Még nehezebb kifejezni azt. Ezért nem állíthatjuk, hogy a megértésünk módja feljogosít minket arra, hogy szigorú felügyeletet gyakoroljunk mások élete felett. Szeretném emlékeztetni arra, hogy az Egyházban megengedett a keresztény tanítás és élet számos aspektusának különböző értelmezéseinek egymás mellett élése, amelyek különbözőségükben „segítenek jobban kifejezni az Ige hatalmas kincsét”. Igaz, hogy „azoknak, akik egy monolitikus tanításról álmodoznak, amelyet mindenkinek a legkisebb eltérés nélkül kell vallania, ez zavaró tökéletlenségnek tűnhet”.39 Ugyanígy egyes gnosztikus áramlatok is megvetették a konkrét

„Az ilyenekre tekintek: az alázatosakra és megtört lelkűekre, akik reszketnek az én szavaimtól” (Iz 66, 2).

Alázatos csendességgel reagálni – ez a szentség. „Boldogok a sírók, mert ők megvigasztaltatnak.”

75. A világ éppen az ellenkezőjét javasolja nekünk: szórakozást, élvezetet, szórakozást, mulatságot, és azt mondja nekünk, hogy ez az, ami az életet jónak teszi. A világi ember figyelmen kívül hagyja, másfelé néz, amikor betegség vagy szenvedés éri a családját vagy a környezetét. A világ nem akar sírni: inkább figyelmen kívül hagyja, eltakarja és elrejti a fájdalmas helyzeteket. Sok energiát pazarolunk arra, hogy elmeneküljünk a szenvedéssel járó körülmények elől – abban a meggyőződésben, hogy lehetséges elrejteni azt a valóságot, amelyből soha, soha nem hiányozhat a kereszt.

76. Az a személy, aki a dolgokat úgy látja, amilyenek valójában vannak, hagyja, hogy a fájdalom áthatoljon rajta, és a szívében sír, képes megérinteni az élet mélységét, és valóban boldog lenni.70 Ez a személy vigasztalást kap, de Jézus vigasztalását, nem a világ vigasztalását. Így merhet részt venni mások szenvedésében, és abbahagyhatja a fájdalmas helyzetek elől való menekülést. Így fedezi fel, hogy az életnek értelme van, ha segít másoknak a fájdalmukban, ha megérti a szorongásukat, ha enyhülést nyújt másoknak. Ez az ember úgy érzi, hogy a másik az ő testéből való test; nem fél közeledni hozzá és megérinteni a sebét: annyira együttérző, hogy megtapasztalja, hogyan tűnnek el a távolságok. Így lehet elfogadni Szent Pál felhívását: „Sírjatok a sírókkal” (Róm 12, 15).

Tudni sírni másokkal, ez a szentség. „Boldogok, akik éheznek és szomjaznak az igazságosság után, mert ők megelégednek.”

77. Az „éhség és szomjúság” nagyon intenzív élmények, mert az alapvető szükségleteknek felelnek meg, és a túlélési ösztönnel kapcsolódnak össze. Vannak emberek, akik ilyen intenzitással vágynak az igazságosságra, és ugyanolyan erős vágyakozással keresik azt. Jézus azt mondja, hogy megelégednek, mert az igazságosság előbb-utóbb eljön, és mi közreműködhetünk abban, hogy ez megtörténjen – még ha nem is mindig látjuk ennek az erőfeszítésnek az eredményét.

78. Azonban az igazságosság, amelyet Jézus kínál, nem olyan, mint az igazságosság, amelyet a világ keres – gyakran apró érdekek által meghatározva, az egyik vagy a másik fél által manipulálva. A valóság megmutatja nekünk, milyen könnyű belépni a korrupt bandákba, részeseivé válni ennek a mindennapi „adok, hogy kapjak” politikának, ahol minden üzlet. És hányan szenvednek az igazságtalanságoktól; hányan csak tehetetlenül nézik, ahogy mások felváltva osztják szét az élet tortáját. 50. Végső soron a korlátaink őszinte elismerésének hiánya – a fájdalomban és az imádságban – az, ami megakadályozza, hogy a kegyelem jobban hatással legyen ránk, mert nem hagy teret neki, hogy előhozza azt a jót, amely beépül a növekedés igaz és valós útjába. 51 A kegyelem – éppen azért, mert feltételezi természetünket – nem tesz minket azonnal szuperemberekké. Ilyesmit akarni túlzott önbizalom lenne. Ebben az esetben, az ortodoxia mögé rejtőzve, hozzáállásunk nem felel meg annak, amit a kegyelem elengedhetetlenségéről állítunk, és valójában végül kevéssé bízunk benne. Valóban, ha nem vagyunk tudatában konkrét és korlátozott valóságunknak, nem is láthatjuk azokat a valós és lehetséges lépéseket, amelyeket az Úr minden pillanatban kér tőlünk – miután alkalmassá tett minket és magához vonzott ajándékával. A kegyelem a történelemben hat, és általában fokozatosan ragad meg és alakít át minket. 52 Ezért ha elutasítjuk ezt a történelmi és fokozatos módszert, valójában végül elutasíthatjuk és megakadályozhatjuk azt, még ha szavainkkal dicsérjük is.

51. Amikor Isten Ábrahámhoz szól, azt mondja neki: „Én vagyok a Mindenható Isten, járj előttem, és légy tökéletes” (Gn 17, 1). Ahhoz, hogy olyan tökéletesek legyünk, ahogyan neki tetszik, alázatosan kell élnünk az ő jelenlétében, az ő dicsőségébe burkolózva, egységben kell járnunk vele, felismerve az ő állandó szeretetét az életünkben. Meg kell szabadulnunk attól a félelemtől, amit ez a jelenlét kelt bennünk, hiszen az csak jót tehet velünk. Hiszen az Atya adta nekünk az életet, és nagyon szeret minket. Ha ezt elfogadjuk, és nem töprengünk többé a nélküle való létezésünkről, eltűnik a magány szorongása (vö. Zsolt 139, 7). És amikor már nem tartunk távolságot Istentől, hanem az Ő jelenlétében élünk, megengedhetjük, hogy az Ő jelenléte vizsgálja meg a szívünket, és meggyőződjön arról, hogy a helyes úton járunk-e (vö. Zsolt 139, 23–24). Így ismerjük meg az Úr kellemes és tökéletes akaratát (vö. Róm 12,1–2), és hagyjuk, hogy Ő formáljon minket edényként (vö. Iz 29,16). Már sokszor mondtuk, hogy Isten bennünk lakozik, de jobb azt mondani, hogy mi lakozunk benne; hogy ő engedi, hogy az ő fényében és szeretetében éljünk. Ő a mi templomunk: „Egy dolgot kérek az Úrtól, és azt kívánom, hogy az Úr házában lakhassak életem minden napján, hogy érezhessem az Úr gyengédségét, és gyönyörködhessek templomában” (Zsolt 27, 4). „Egy nap a te udvaraidban jobb, mint mások ezer napja” (Zsolt 84, 11). Benne vagyunk megszentelve.

A gyakran elhanyagolt egyházi tanítás

52. Az Egyház többször is tanította, hogy nem cselekedeteink vagy erőfeszítéseink által nyerünk igazságot, hanem az Úr kegyelméből, aki elsőként kezdeményez. Az egyházatyák már Szent Ágoston előtt is egyértelműen kifejezték ezt az alapvető meggyőződést. Szent János Krisztosztom azt mondta, hogy Isten „még mielőtt belépnénk a küzdelembe” önmagába önti belénk minden ajándék forrását.53 Szent Bazil Nagy megjegyezte

Az a mérték, amellyel mi megértjük és megbocsátunk, ránk is vonatkozik majd, amikor nekünk bocsátanak meg. Az a mérték, amellyel mi adakozunk, a mennyben ránk is vonatkozik majd, amikor megjutalmaznak minket.

Jó, ha ezt nem felejtjük el.

82. Jézus nem azt mondja, hogy „boldogok, akik bosszút forralnak”, hanem azokat nevezi boldognak, akik megbocsátanak, és ezt „hetvenhétszer” teszik (Mt 18, 22). Tudatosítanunk kell magunkban, hogy mindannyian azok seregéhez tartozunk, akiknek megbocsátottak. Mindannyiunkra Isten irgalma tekintett. Ha őszintén közeledünk az Úrhoz, és fülünket hegyezzük, talán néha meghalljuk ezt a szemrehányást: „Nem kellett volna neked is megkegyelmezned a társadnak, ahogy én is megkegyelmeztem neked?” (Mt 18, 33)

Irgalommal tekinteni és cselekedni, ez a szentség. „Boldogok a tiszta szívűek, mert ők meglátják Istent.”

83. Ez a példabeszéd azokról szól, akiknek őszinte, tiszta szívük van – szennyeződés nélkül: mert a szeretni tudó szív nem engedi be az életébe semmit, ami veszélyezteti a szeretetet – ami gyengíti vagy kockázatnak teszi ki. A Bibliában a szív a valódi szándékaink: az, amit valóban keresünk és vágyunk, azon túl, ahogyan látszunk: „Mert az ember a külsőt nézi, az Úr pedig a szívet” (1 Sám 16,7). Ő igyekszik megszólítani a szívünket (vö. Oz 2, 16), és oda vágyik beírni a törvényét (vö. Jer 31, 33). Végül is új szívet akar adni nekünk (vö. Ez 36, 26).

84. „Nagyon őrizd meg a szívedet” (Péld 4, 23).

A hamissággal befeketedett dolgoknak nincs valódi értékük az Úr szemében. Ő „elkerüli a képmutatásokat (...), távol tartja magát a gonosz gondolatoktól” (Bölcs 1, 5). Az Atya, aki „a rejtett dolgokat is látja” (Mt 6, 6), felismeri azt, ami nem tiszta, vagyis azt, ami nem őszinte, hanem csak héj és álszentség.

– ahogyan a Fiú is tudja, „mi van az emberben” (Jn 2, 25).

85. Igaz, hogy nincs szeretet szeretet cselekedetei nélkül, de ez az üdvösség arra emlékeztet minket, hogy az Úr a testvér iránti, szívből fakadó odaadást várja el tőlünk, mert „ha testemet is feláldoznám, hogy dicsőséget nyerjek, de szeretetem nem lenne, semmire sem menne” (1Kor 13,3). Máté evangéliumában azt is látjuk, hogy ami „a szívből származik, az szennyezi meg az embert” (Mt 15, 18), mert onnan származnak a gyilkosságok, a lopások, a hamis tanúvallomások stb. (vö. Mt 15, 19). A szív szándékaiból születnek azok a vágyak és őszinte döntések, amelyek valóban mozgatnak minket.

86. Ha a szív szereti Istent és a felebarátot (vö. Mt 22, 36–40), ha ez a valódi szándéka, és nem csak üres szavak, akkor a szív is tiszta, és láthatja Istent. Szent Pál a szeretetről szóló himnuszában emlékeztet arra, hogy „most még csak homályosan látunk, mintha tükörben” (1 Kor 13, 12), de „amennyire a szeretet uralkodik, annyira képesek leszünk szemtől szembe látni” (uo.). Jézus megígérte, hogy azok, akiknek tiszta a szíve, „meglátják Istent”.

A szívet tiszta állapotban tartani mindattól, ami beszennyezi a szeretetet, az a szentség. „Boldogok a békességet terjesztők, mert őket Isten fiainak fogják nevezni.”

87. Ez az üdvösség arra késztet minket, hogy gondoljunk a folyamatosan ismétlődő különféle konfliktushelyzetekre. Nagyon gyakori, hogy mi magunk vagyunk a konfliktusok, vagy legalábbis a félreértések okozói. Például amikor hallok valamit valakiről, és elmegyek elmondani egy másiknak; és talán még egy második, kicsit tartalmasabb változatot is készítek belőle, és azt terjesztem tovább. És úgy tűnik, minél nagyobb kárt okozok, annál nagyobb elégedettséget hoz ez nekem. A pletykák világa, amelyet azok az emberek teremtenek, akik a kritizálásnak és a rombolásnak szentelik magukat, nem építi a békét. Ezek az emberek inkább a béke ellenségei, és semmiképpen sem boldogok.73

88. A békés emberek a béke forrásai, terjesztik a békét és a társadalmi barátságot. Azoknak, akik igyekeznek mindenütt békét terjeszteni, Jézus csodálatos ígéretet ad: „Isten fiainak fogják őket nevezni” (Mt 5, 9). Arra kérte tanítványait, hogy amikor valahova érkeznek, mondják: „Béke legyen ebben a házban!” (Lk 10, 5) Isten szava minden hívőt arra hív, hogy „azokkal, akik (...) az Urat hívják”, keresse a békét (2 Tim 2, 22), mert „az igazságosság gyümölcse békében vetődik azok számára, akik a békét terjesztik” (Jak 3, 18). És ha valamely alkalommal közösségünkben kétségeink támadnak azzal kapcsolatban, hogy mit kell tennünk, „törekedjünk arra, ami a békességet szolgálja” (Róm 14, 19), mert az egység többet ér, mint a konfliktus.74

89. Nem könnyű felépíteni ezt az evangéliumi békét, amely senkit sem zár ki, hanem éppen ellenkezőleg, befogadja azokat is, akik kissé különösek, bonyolultak és kellemetlenek; azokat, akik figyelmet igényelnek, azokat, akik mások; az élet által meggyötört embert és az eltérő érdeklődésű embert is. Ez igényes feladat, és nagy nyitottságot igényel az elme és a szív részéről, mert nem „asztalnál kidolgozott megállapodásról vagy a boldog kisebbség számára biztosított átmeneti békéről”75 van szó, sem pedig „kevesek által, kevesek számára” kidolgozott tervről. 76 Nem is a konfliktus figyelmen kívül hagyásáról vagy elrejtéséről van szó, hanem arról, hogy „elfogadjuk és eltűrjük; megoldjuk és átalakítjuk egy új folyamatot összekötő láncszemmé”.77 Arról van szó, hogy a béke teremtői legyünk, mert a békeépítés olyan művészet, amely kiegyensúlyozottságot, kreativitást, érzékenységet és ügyességet igényel.

Békét terjeszteni magunk körül, az a szentség. „Boldogok az igazságért üldözöttek, mert övék a mennyek országa.”

90. Jézus maga is hangsúlyozza, hogy ez az út az árral szemben halad – olyannyira, hogy olyan emberekké tesz minket, akik saját életükkel megkérdőjelezik a társadalmat, olyan személyekké, akik kellemetlenséget okoznak. Jézus emlékeztet arra, hogy hányan vannak és voltak üldözöttek pusztán azért, mert az igazságosságért küzdöttek, mert teljesítették kötelességeiket Isten és embertársaik iránt. Ha nem akarunk belemerülni a sötét középszerűségbe, ne vágyjunk kényelmes életre, mert „aki meg akarja menteni az életét, elveszíti azt” (Mt 16, 25).

91. Nem várhatjuk el, hogy ha az evangélium szerint élünk, akkor egész környezetünk kedvezően fog viszonyulni hozzánk, mert a hatalomra való törekvés és a világi érdekek sokszor ellenünk dolgoznak. Szent II. János Pál azt mondta, hogy ez egy „elidegenedett társadalom, amely társadalmi szerveződésének, termelésének és fogyasztásának formáiban megnehezíti e kegyelem megvalósítását és az emberek közötti szolidaritás építését”. 78 Egy ilyen elidegenedett társadalomban, amely politikai, médiás, gazdasági, kulturális, sőt vallási bonyodalmakba keveredett, amelyek gátolják hitelesebb emberi és társadalmi fejlődését, nehéz az üdvösséget élni – és ez negatívan, gyanakvással és gúnyolódással fogadható.

92. A kereszt, elsősorban a fáradtság és a fájdalom, amelyet elviselünk, hogy a szeretet parancsát és az igazságosság útját éljük, az érés és a megszentelődés forrása. Ne feledjük, hogy amikor az Újszövetség az evangéliumért elviselendő szenvedésekről beszél, éppen az üldözésekről szól (vö. ApCsel 5, 41; Fil 1, 29; Kol 1, 24; 2 Tim 1, 12; 1 Pt 2, 20; 4, 14–16; Jelenések 2, 10).

93. Azonban a szükségszerű üldözésekről beszélünk, nem pedig azokról, amelyeket magunk is okozhatunk másokkal való helytelen bánásmódunkkal. A szent nem egy excentrikus, elzárkózó személy, aki hiúságával, negatív hozzáállásával vagy sértődékenységével elviselhetetlenné válik. Krisztus apostolai nem ilyenek voltak. Az Apostolok cselekedetei könyve hangsúlyozza, hogy „az egész nép” szimpátiáját élvezték (ApCsel 2, 47; vö. 4, 21. 33; 5, 13), míg egyes hatóságok keresték és üldözték őket (vö. ApCsel 4, 1 – 3; 5, 17–18).

94. Az üldözések nem a múlt dolgai, mert ma is szenvedünk tőlük, részben olyan kegyetlen módon, mint sok mai mártír, részben pedig finomabban, pletykák és hamis vádak révén. (Jak 3, 18). És ha valamely alkalommal közösségünkben kétségeink támadnak azzal kapcsolatban, hogy mit kell tennünk, „törekedjünk arra, ami a békességet szolgálja” (Róm 14, 19), mert az egység többet ér, mint a konfliktus.74

Békét terjeszteni magunk körül, az a szentség. „Boldogok az igazságért üldözöttek, mert övék a mennyek országa.”

100. Sajnos az ideológiák néha két káros tévedésbe vezetnek minket. Egyrészt azok a keresztények tévednek, akik elválasztják az evangélium ezen követelményeit az Úrral való személyes kapcsolatuktól, a vele való belső egységtől, a kegyelemtől. Így a kereszténység csupán egyfajta nem kormányzati szervezetté válik, és megfosztja magát attól a ragyogó misztikától, amelyet Assisi Szent Ferenc, Szent Vince de Paul, Kalkuttai Szent Teréz és sokan mások éltek és mutattak meg. Ezeknek a nagy szenteknek sem az imádság, sem az Isten iránti szeretet, sem az evangélium olvasása nem csökkentette a felebarátjaik iránti elkötelezettségük lelkesedését vagy hatékonyságát, éppen ellenkezőleg.

101. Ugyancsak káros és ideológiai jellegű azok tévedése, akik gyanakvással tekintenek mások társadalmi elkötelezettségére, és azt valami felszínesnek, világiasnak, szekularizáltnak, immanensnek, kommunistának vagy populistának tartják. Vagy relativizálják, mintha más dolgok lennének fontosabbak; vagy mintha csak egy bizonyos etikára vagy igazságra vonatkozna, amelyet ezek az emberek védelmeznek. A még meg nem született ártatlan védelme például egyértelműnek, határozottnak és lelkesnek kell lennie, mert itt az emberi élet méltósága forog kockán, amely mindig szent, és ezt követeli meg minden személy iránti szeretet, függetlenül fejlettségi fokától. Ugyanakkor ugyanolyan szent a már megszületett szegények élete is, akik a nyomorúsággal, az elutasítással, a kirekesztéssel, az emberkereskedelemmel, a betegek és az idősek körében rejtőző eutanáziával, az új rabszolgaság formáival és mindenféle eldobással küzdenek. 84 Nem állíthatunk fel olyan szentségi ideált, amely figyelmen kívül hagyja e világ igazságtalanságát, ahol egyesek ünnepelnek, örömmel élvezik az életet, és életüket a fogyasztás újdonságaira redukálják, míg mások csak kívülről nézik, és életük nyomorúságban telik el és végződik.

102. Gyakran hallani, hogy a relativizmus és a mai világ korlátai miatt például a migránsok helyzete csak másodlagos kérdés. Egyes katolikusok azt állítják, hogy ez másodlagos téma a bioetika „komoly” témáihoz képest. Hogy ilyesmit mond egy eredményektől tartó politikus, az talán érthető; de nem egy keresztény, akinek csak az a magatartás illik, hogy „belebújik a cipőjébe” annak a testvérének, aki saját életét kockáztatja, hogy jövőt biztosítson gyermekeinek. Tudjuk-e felismerni, hogy éppen ezt kéri tőlünk Jézus Krisztus, amikor azt mondja, hogy minden idegenben őt magát fogadjuk be (vö. Mt 25, 35)? Szent Benedek ezt fenntartások nélkül elfogadta, még ha ez „bonyolította” is a szerzetesek életét – és elrendelte, hogy minden vendéget, aki a kolostorba érkezett, „Krisztusként” kell fogadni, 85 sőt imádó gesztusokkal is kifejezve ezt,86 és hogy a szegényekről és a zarándokokról „a legnagyobb gondossággal és készséggel” kell gondoskodni.87

103. Valami hasonlót vázol fel az Ószövetség is, amikor azt mondja: „Ne bántsd és ne nyomd el az idegent, hiszen ti magatok is idegenek voltatok Egyiptom földjén!” (Ex 22, 20) „Az idegen, aki nálatok tartózkodik, legyen köztetek, mint a helybéli. Szeressétek őt, mint magatokat, hiszen ti is idegenek voltatok Egyiptom földjén” (Lv 19, 33 – 34). Ez tehát nem csupán egy pápa kitalációja vagy átmeneti téveszme. Mi is a mai kontextusban arra vagyunk hívva, hogy a szellemi megvilágosodás útját járjuk, amelyet Izajás próféta mutatott be nekünk, amikor azt kérdezte, mi tetszik Istennek: „Ha megosztod kenyeredet a szegényekkel, a vándorló koldusokat befogadod házadba, ha meztelent látsz, felöltözteted, és nem rejted el magad a tested elől? Akkor, mint a hajnal, ragyogni fog a fényed...” (Iz 58, 7–8).

A neki legkedvesebb istentisztelet

104. Gondolhatnánk, hogy csak az istentiszteleten és az imádságban dicsőítjük Istent, vagy csak akkor, ha betartunk bizonyos etikai normákat – igaz, hogy az elsődleges fontosságot a Istennel való kapcsolatunknak kell tulajdonítanunk –, és közben elfelejtenénk, hogy életünk értékelésének elsődleges kritériuma az, amit másokkal tettünk.

Az ima akkor értékes, ha táplálja a mindennapi szeretetnyújtást.

Istentiszteletünk akkor kedves Istennek, ha nagylelkű élet szándékával élünk, és ha engedjük, hogy Isten ajándéka, amelyet benne kapunk, testvéreink iránti odaadásban fejeződjön ki.

105. Ugyanezen okból kifolyólag az imádságos utunk hitelességének megítélésének legjobb módja az, ha megvizsgáljuk, hogy életünk mennyire alakul át az irgalmasság fényében. Mert „az irgalmasság nemcsak az Atya cselekvésének módja, hanem annak megértésének is kritériumává válik, hogy kik az ő igazi fiai”.88 Ez „az Egyház életének tartópillére”.89 Szeretném ismét hangsúlyozni, hogy bár az irgalmasság nem zárja ki az igazságosságot és az igazságot, „mindenekelőtt azt kell mondanunk, hogy az irgalmasság az igazságosság teljessége és Isten igazságának legtisztább megnyilvánulása”.90 Ez „a mennyország kulcsa”.91

106. Nem tudom nem felidézni azt a kérdést, amelyet Aquinói Szent Tamás feltett – amikor arról kérdezték, hogy mik a legnagyobb cselekedeteink; melyek azok a külső cselekedetek, amelyek a legjobban kifejezik Isten iránti szeretetünket? Gondolkodás nélkül azt válaszolta, hogy ezek az irgalmasság cselekedetei felebarátunk iránt,92 inkább, mintsem imádati cselekedetek: „Nem áldozatokkal vagy külső ajándékokkal imádjuk Istent önmagáért, hanem a saját javunkért és felebarátunk javáért: Istennek valójában nincs szüksége az áldozatainkra, de azt akarja, hogy a jámborságunkból hozzuk meg azokat felebarátunk javára. Ezért az irgalmasság, amellyel segítünk a rászorulónak, az az áldozat, amelyben a leginkább gyönyörködik, mert ez hozza a legközvetlenebbül a jót felebarátunknak.”93

107. Aki valóban dicsőíteni akarja Istent életével, aki valóban megszentelődésre vágyik, hogy létezése dicsőítse a Szentet, az arra hivatott, hogy munkálkodjon, emésztődjön és kimerítse magát az irgalmasság cselekedeteinek megélésében. Kalkuttai Szent Teréz jól értette ezt: „Igen, sok emberi gyengeségem, sok emberi nyomorúságom van... De ő lehajol, és szolgál minket, téged és engem, hogy az ő szeretete és együttérzése legyen a világban, bűneink, nyomorúságaink és hibáink ellenére. Tőlünk függ, hogy szeressük a világot, és megmutassuk neki, mennyire szereti.”

„Ha túl sokat foglalkozunk magunkkal, nem marad időnk másokra.”94

108. A hedonista fogyasztás rossz játékot űzhet velünk, mert az élvezetek megszállottságában túlságosan is törődünk magunkkal, a jogainkkal és azzal a kétségbeesett vággyal, hogy legyen szabadidőnk, és élvezhessük magunkat. Nehéz lesz elköteleznünk magunkat és energiánkat a szenvedők megsegítésére fordítani, ha nem ápolunk egy bizonyos szigort, ha nem küzdünk a fogyasztói társadalom által ránk erőltetett láz ellen, hogy eladjon nekünk dolgokat, és amely végül elégedetlen szegényekké tesz minket, akik mindent birtokolni akarnak és mindent kipróbálni akarnak. A felszínes információk fogyasztása és a gyors és virtuális kommunikációs formák szintén a butaság tényezői lehetnek, elrabolva minden időnket, és eltávolítva minket testvéreink szenvedő testétől. E jelenlegi zűrzavar közepette az evangélium újra felcsendül, hogy egy másfajta életet kínáljon nekünk, szentebbet és boldogabbat.

109. A szentek tanúságtételének ereje abban rejlik, hogy a boldogságokat és az Utolsó Ítélet „viselkedési szabályait” éljük. Ezek néhány szó, egyszerűek, de gyakorlatiasak és mindenki számára érvényesek, mert a kereszténység itt mindenekelőtt a gyakorlásra szolgál – és ha elmélkedés tárgyává is válik, akkor csak akkor van értéke, ha segít nekünk abban, hogy a mindennapi életünkben az evangéliumot éljük. Nagyon ajánlom, hogy gyakran olvassuk újra ezeket a bibliai szövegeket, emlékezzünk rájuk, imádkozzunk velük, és törekedjünk arra, hogy „megtestesítsük” őket. Hasznosak lesznek számunkra; igazán boldoggá tesznek minket.

IV. fejezet

A szentség néhány jellemzője a mai világban

110. A boldogmondások és a Mt 25,31-46 által elénk tárt szentség nagyszerű keretében szeretnék összefoglalni néhány jellemzőt vagy lelki kifejezést, amelyekről úgy vélem, hogy elengedhetetlenek ahhoz, hogy megértsük azt az életmódot, amelyre az Úr hív minket. Nem állok meg annál, hogy elmagyarázzam a már ismert megszentelődési eszközöket: az ima különböző módszereit, az Eucharisztia és a kiengesztelődés értékes szentségeit, az áldozatok felajánlását, a jámborság különböző formáit, a lelki vezetést és sok mást. Csak a szentségre való meghívás néhány olyan aspektusát érintem, amelyek remélem, különösen is visszhangra találnak.

111. Ezek a hangsúlyozni kívánt tulajdonságok nem mindenek, ami a szentség modelljét alkothatja – de öt nagyszerű kifejeződése az Isten és a felebarát iránti szeretetnek, amelyeket különösen fontosnak tartok, tekintettel a kortárs kultúra néhány kockázatára és korlátjára. Ebben megnyilvánul: ideges és erőszakos szorongás, amely összetör és gyengít minket; negativitás és szomorúság; kényelmes, fogyasztói és egoista lustaság; individualizmus és a hamis spiritualitás számos formája Istennel való találkozás nélkül, amelyek uralják a kortárs vallási piacot.

Türelem, elnéző magatartás, csend

112. Ezen tulajdonságok közül az első az, hogy Istenben, aki szeret és segít, továbbra is összpontosítva és szilárdan állunk. Ennek a belső erőnek köszönhetően el tudjuk viselni és el tudjuk viselni a megpróbáltatásokat, az élet viszontagságait, valamint mások agresszióját, hűtlenségét és hibáit: „Ha Isten velünk, ki lehet ellenünk?” (Róm 8,31). Ez a béke forrása, amely a szent magatartásában fejeződik ki.

Erre a belső erőre építve a Szentlélek tanúságtétele a mai rohanó, felszínes és agresszív világban a türelemre és a jóság iránti elkötelezettségre épül.

A szeretet hűsége ez, mert aki Istenben bízik (pistis), az hűséges lehet testvéreihez (pistós) is, nem hagyja el őket a nehéz pillanatokban, nem hagyja magát elragadtatni a szorongástól, és másokkal marad, még akkor sem, ha ez nem hoz azonnali megelégedést.

113. Szent Pál arra hívta a római keresztényeket, hogy ne fizessenek senkinek „gonosszal a gonoszért” (Róm 12,17), ne álljanak bosszút (vö. Róm 12,19), és ne hagyják, hogy a rossz legyőzze őket, hanem „jóval győzzék le a rosszat” (12,21). Ez a hozzáállás nem a gyengeség, hanem az igazi erő jele, mert maga Isten „később haragszik, de igen erős” (Náh 1,3). Isten igéje így int minket: „Minden keserűség, indulat, indulat, kiabálás, rágalmazás és minden gonoszság távol legyen tőletek” (Ef 4,31).

114. Harcolnunk kell saját agresszív és egocentrikus hajlamaink ellen, és ébernek kell lennünk ellenük, hogy ne engedjük, hogy gyökeret verjenek: „Haragudjatok, de ne vétkezzetek; ne menjen le a nap a ti haragotokon” (Ef 4,26). Amikor olyan körülmények merülnek fel, amelyek elárasztanak minket, mindig nyúlhatunk az ima horgonyáért, amely visszavezet minket Isten kezébe és a béke forrásához: „Semmiért se aggódjatok, hanem imádságban és könyörgésben mindenkor hálaadással tárjátok fel kéréseiteket Isten előtt; és Isten békessége, amely minden értelmet meghalad, megőrzi szíveteket” (Fil 4,6-7).

115. A keresztények is részesei lehetnek a verbális erőszak hálózatainak, az interneten és a digitális kommunikáció különböző fórumain vagy tereiben. Még a katolikus médiában is átléphetők a határok: a rágalmazást és a pletykát tolerálják, az etikát és mások jó hírnevének tiszteletben tartását pedig elhanyagolni látszanak. Ez veszélyes dualizmust teremt, mert ezeken a hálózatokon olyan dolgok hangzanak el, amelyeket a közéletben nem tolerálnának; az emberek itt a saját elégedetlenségüket azzal próbálják kompenzálni, hogy dühösen kiadják bosszúvágyukat. Feltűnő, hogy néha – miközben más parancsolatokat védenek – teljesen figyelmen kívül hagyják a nyolcadik parancsolatot: ne tegyél hamis tanúbizonyságot, és mások képét könyörtelenül lerombolják. Itt, ellenőrizetlenül hagyva, kiderül, hogy a nyelv a „gonoszság világa”, és „fellobbantja az élet körforgását, és maga is egy pokoli csapda”.

Ha nem vagy képes elviselni és elviselni a megaláztatásokat, akkor nem vagy alázatos, és nem jársz a szentség útján.

Az a szentség, amelyet Isten Egyházának ad, Fia megaláztatása által fakad: ez az út. Az alázat arra vezet, hogy Jézushoz hasonlóvá válj, és Krisztus követésének lényeges része: „Krisztus szenvedett értetek, példát hagyva nektek, hogy az ő nyomdokait kövessétek” (1Pt 2,21). Ő maga fejezi ki az Atya alázatosságát, aki megalázkodik, hogy népével járjon, elviselve hűtlenségüket és zúgolódásukat (vö. Kiv 34,6-9; Bölcs 11,23-12,2; Lk 6,36). Ezért az apostolok, amikor megalázkodtak, „örvendeztek, hogy méltóknak találtattak arra, hogy az ő nevéért gyalázatot szenvedjenek” (ApCsel 5,41). 119. Nemcsak a vértanúság erőszakos helyzeteire gondolok, hanem azok mindennapi megaláztatásaira is, akik hallgatnak, hogy megmentsék családjukat, vagy akik kerülik, hogy magukról beszéljenek, és inkább másokat dicsérnek a dicsekvés helyett, kevésbé csillogó szerepeket választanak, sőt néha inkább elviselnek valami igazságtalant, hogy azt felajánlhassák az Úrnak:

„Ha jót cselekszetek, és mégis szenvedést viseltek, az Isten előtt kegyelem” (1Pt 2,20).

Nem azt jelenti, hogy lehajtott fejjel járunk, keveset beszélünk, vagy visszahúzódunk a társadalomtól. Néha, éppen azért, mert valaki mentes az egocentrizmustól, mer barátságosan vitatkozni, igazságot követelni, vagy megvédeni a gyengéket a hatalmasokkal szemben, még akkor is, ha ez negatív következményekkel jár a megítélésére nézve.

120. Nem azt mondom, hogy a megaláztatás valami kellemes dolog, mert az mazochizmus lenne, hanem azt, hogy ez Jézus követésének és a vele való egységben való növekedésnek az útja. Ez természetes módon nem érthető, és a világ kigúnyolja az ilyen javaslatot. Ez egy olyan kegyelem, amelyet kérnünk kell: „Uram, amikor megaláztatások jönnek, segíts, hogy érezzem, hogy mögötted vagyok, a te utadon járok.”

121. Az ilyen hozzáállás feltételezi a Krisztus által megnyugtatott szívet, amely mentes a túlzott egóból fakadó agresszivitástól. Ugyanez a nyugalom, amelyet a kegyelem hoz létre, lehetővé teszi számunkra, hogy megőrizzük a belső békénket, és kitartsunk, kitartsunk a jóban, „még ha a halál árnyékának völgyében járok is” (Zsolt 23,4), vagy „még ha seregek támadnak is ellenem” (Zsolt 27,3). Sziklaszilárdan az Úrban, a Kősziklában énekelhetjük: „Békességben fekszem le és alszom is, mert csak te lakozol, Uram, biztonságban” (Zsolt 4,9). Végül Krisztus „a mi békénk” (Ef 2,14), azért jött, hogy „lábainkat a béke útjára irányítsa” (Lk 1,79). Azt mondta Szent Fausztinának, hogy „az emberiség nem talál békét, amíg bizalommal nem fordul Isten irgalmához”.98 Ne essünk abba a kísértésbe, hogy a belső békét a teljesítményekben, az üres örömökben, a birtoklásban, mások feletti uralkodásban vagy a társadalmi imázsban keressük: „Az én békességemet adom nektek; de nem úgy adom nektek, ahogyan a világ adja” (Jn 14,27). Öröm és humorérzék

122. Az eddig elmondottak nem azt jelentik, hogy valaki levert, szomorú, keserű, melankolikus, vagy energiamentes, alacsony profilú.

A szent képes örömmel és humorérzékkel élni. A realitásérzékét megőrizve pozitív, reménnyel teli szellemiséggel inspirálja a többieket.

Kereszténynek lenni „öröm a Szentlélekben” (Róm 14,17), mert „a szeretet szükségszerűen követi az örömöt, mert aki szeret, teljesen örül a szeretetttel való egységben... A szeretet tehát követi az örömöt”.99 Elfogadtuk igéjének szépségét, és „sok megpróbáltatás közepette is elfogadjuk a Szentlélek örömével” (1Tessz 1,6). Ha engedjük, hogy az Úr kihozzon minket a burkunkból és átalakítsa életünket, akkor megtehetjük, amit Szent Pál kért: „Örüljetek az Úrban mindenkor! Ismétlem, mondom: örüljetek!” (Fil 4,4)

123. A próféták Jézus idejét, amelyet mi élünk, az öröm kinyilatkoztatásaként hirdették: „Örüljetek és ujjongjatok!” (Ézs 12,6) „Menj fel a magas hegyre, Sion, hirdesd az evangéliumot, emeld fel hangodat erőteljesen, hirdesd Jeruzsálemnek az evangéliumot!” (Ézs 40,9) „Örüljetek egek, és ujjongjatok föld, ujjongjatok hegyek, mert megvigasztalta népét az Úr, és irgalmazott szegényeinek!” (Ézs 49,13) „Örülj, Sion leánya, ujjongj, Jeruzsálem leánya! Íme, eljön hozzád a királyod, igaz és szabadító!” (Zak 9,9) És ne feledkezzünk meg Nehémiás bátorításáról sem: „Ne szomorkodjatok, mert az Úr öröme a ti erőtök” (Neh 8,10).

124. Mária, aki képes volt feltárni a Jézus által hozott újdonságot, ezt énekelte: „Örül a lelkem” (Lk 1,47), és maga Jézus is „örvendezett a Szentlélekben” (Lk 10,21). Ahogy elment mellettük, „a nép ujjongott” (Lk 13,17). A feltámadás után, amikor a tanítványok megérkeztek, „nagy öröm lett” (ApCsel 8,8). Jézus egy bizonyosságot ad nekünk: „Szomorúságotok lesz, de szomorúságotok örömre fordul… Viszontlátlak titeket, és örülni fog a szívetek, és senki sem veheti el tőletek az örömötöket” (Jn 16,20.22). „Ezeket azért mondtam nektek, hogy az én örömöm bennetek legyen, és örömötök teljes legyen” (Jn 15,11).

125. Vannak nehéz pillanatok, a kereszt időszakai, de semmi sem rombolhatja le azt a természetfeletti örömöt, amely „alkalmazkodik és átalakít, de mindig jelen marad – legalábbis mint egy fénysugár, amely abból a belső bizonyosságból fakad, hogy végtelenül szeretve vagyunk mindenek felett”.100 Ez egy belső bizonyosság, egy reményteljes béke, amely olyan lelki megelégedettséget kínál, amely világi kritériumok alapján felfoghatatlan.

126. A keresztény örömöt általában humorérzék kíséri, ahogyan az például Szent Tamás Mórusnál, Páli Szent Vincénél vagy Szent Fülöp Nérinél is megmutatkozik. A rosszkedv nem a szentség jele: „Távolítsátok el a keserűséget a szívetekből!” (Prédikátor 11:10). Annyit kapunk az Úrtól, „aki bőségesen megad nekünk mindent, hogy gyönyörködjünk benne” (1Tim 6:17), hogy a szomorúság néha hálátlansággal, olyan önmagunkba való belemerüléssel párosul, hogy képtelenek vagyunk felismerni Isten ajándékait.101

127. Atyai szeretete így hív minket: „Fiam, ha van valamid, kényeztesd magad… Ne múljon el melletted az öröm napja” (Sir 14:11, 14). Azt akarja, hogy pozitívak, örömteliek és ne túl bonyolultak legyünk: „A jó napján örülj (…) Isten igaznak teremtette az embert, de ő sok hízelgést keres” (Prédikátor 7:14, 29).

Mindenesetre meg kell őriznünk a rugalmasságot, és úgy kell cselekednünk, ahogy Szent Pál: „Megtanultam beérni azzal, amim van” (Fil 4,11).

Így élt Assisi Szent Ferenc, képes volt hálát érezni egy darab kemény kenyérért, képes volt örömmel dicsérni Istent még az arcát simogató szellőért is.

128. Nem a fogyasztásra vagy individualista örömről beszélek, amely oly jelen van egyes kortárs kulturális élményekben. Mert a fogyasztás csak a szívet nyomja; alkalmi és múlandó örömöket kínálhat, de nem örömöt. Inkább arra az örömre gondolok, amelyet közösségben élünk meg, amelyet megosztunk és terjesztünk, mert „boldogabb adni, mint kapni” (ApCsel 20,35) és „Isten a vidám adakozót szereti” (2Kor 9,7). A testvéri szeretet megsokszorozza az örömre való képességünket, mert képessé tesz minket arra, hogy örüljünk mások javának: „Örüljetek az örülőkkel” (Róm 12,15). „Ezért örülünk, amikor mi gyengék vagyunk, ti pedig erősek vagytok” (2Kor 13,9). Másrészt, ha „csak a szükségleteinkre koncentrálunk, korlátozott örömök életére kárhoztatjuk magunkat”.102

Bátorság és buzgalom

129. A szentség egyben parrészia is: bátorság, evangelizáló impulzus, amely nyomot hagy ezen a világon. Hogy ezt lehetővé tegye, maga Jézus jön elénk, és békével és határozottsággal ismétli nekünk: „Ne féljetek!” (Mk 6,50) „Én veletek vagyok minden nap a világ végezetéig” (Mt 28,20). Ezek a szavak lehetővé teszik számunkra, hogy azzal a bátorsággal járjunk és szolgáljunk, amelyet a Szentlélek ihletett az apostolokban, és amelyet Jézus Krisztus hirdetésére indított. Bátorság, lelkesedés, szabadon szólás, apostoli buzgalom – mindez megtalálható a parrhesia szóban, amellyel a Biblia a létezés szabadságát is kifejezi, amely nyitott, mert elérhetővé válik Isten és mások számára (vö. ApCsel 4,29; 9,28; 28,31; 2Kor 3,12; Ef 3,12; Zsid 3,6; 10,19).

130. VI. Pál az evangelizáció akadályai között említette pontosan a parrhesia hiányát: „a buzgalom hiánya, annál is rosszabb, mert belülről fakad”. 103 Hányszor kísért minket, hogy a kényelmes parton maradjunk! De az Úr arra hív minket, hogy induljunk ki a tengerre, és vessük le hálóinkat mélyebb vizekre (vö. Lk 5,4).

Arra hív minket, hogy életünket az szolgálatnak szenteljük. Szoros kapcsolatban vele, bátorságunk van arra, hogy minden karizmánkat mások szolgálatába állítsuk.

Érezzük meg a szeretetét (vö. 2Kor 5,14), és mondjuk Szent Pállal együtt: „Jaj nekem, ha nem hirdetem az evangéliumot!” (1Kor 9,16)

131. Jézus meleg együttérzése nem öncélú volt; nem bénító, félelmetes vagy szégyenlős, ahogy az gyakran megesik velünk – hanem éppen ellenkezőleg. Ez az együttérzés arra késztette, hogy erőteljesen kilépjen és hirdesse az evangéliumot, misszióba küldjön, gyógyítani és felszabadítani küldjön.

Ismerjük el törékenységünket, de engedjük meg, hogy Jézus a kezébe vegye azt, és küldjön minket küldetésre.

Törékenyek vagyunk, de magunkban hordozunk egy kincset, amely naggyá tesz minket, és jobbá és boldogabbá teheti azokat, akik befogadják. A bátorság és az apostoli bátorság a küldetés részét képezi.

132. A parrhézia a Lélek pecsétje, a hirdetés hitelességének tanúságtétele. Ez a boldog bizonyosság vezet minket arra, hogy dicsekedjünk az általunk hirdetett evangéliummal; ez a hűséges Tanúságtevő megbízhatóságába vetett rendíthetetlen bizalom, aki megadja nekünk azt a bizonyosságot, hogy semmi „nem választhat el minket Isten szeretetétől” (Róm 8,39).

133. Szükségünk van a Lélek impulzusára, hogy ne bénítson meg minket a félelem és a számítás, hogy ne szokjunk hozzá, hogy csak biztonságos határokon belül járjunk. Emlékezzünk arra, hogy ami zárva van, az végül nyirkos szagú és megbetegít minket. Amikor az apostolok kísértést éreztek, hogy hagyják, hogy a félelmek és a veszélyek megbénítsák őket, együtt kezdtek imádkozni és parrésiát kérni: „Most pedig, Uram, tekints fenyegetéseikre, és add meg szolgáidnak, hogy teljes bátorsággal hirdessék igédet”

A válasz pedig az volt, hogy „amikor imádkoztak, megrendült a hely, ahol összegyűltek, mindnyájukat eltöltötte a Szentlélek, és bátran hirdették Isten igéjét” (ApCsel 4,31).

134. Jónáshoz hasonlóan mi is mindig magunkban hordozzuk a lappangó kísértést, hogy biztonságos helyre meneküljünk, aminek különböző nevei lehetnek: individualizmus, spiritualizmus, bezárkózás a kis világokba, függőség, önmagunkkal való törődés, a bevett minták ismétlése, dogmatizmus, nosztalgia, pesszimizmus, a normákhoz való menekülés. Néha nehéz elhagynunk egy bizonyos területet, amelyet ismertünk és „megbíztunk”. A nehézségek azonban lehetnek olyanok, mint a vihar, a bálna, vagy a féreg, amely kiszárította Jónás ricinusnövényét, vagy mint a szél és a nap, amely a fejére csapott; és ahogyan számára, számunkra is jelenthetik a visszatérést Istenhez, aki gyengéd, és egy állandó és megújuló úton akar vezetni minket.

135. Isten mindig új, aki állandóan arra ösztönöz minket, hogy induljunk útnak, és változtassunk helyet, menjünk oda, ahová még nem ismerünk, a perifériákra és a határokba. Oda vezet minket, ahol az emberiség a leginkább sebzett, ahol az ember a felszínesség és a konformizmus álcája alatt még mindig keresi a választ az élet értelmének kérdésére. Isten nem fél! Nem fél! Mindig túllép a terveinken, és nem fél a perifériáktól. Ő maga lett a perifériává (vö. Fil 2,6-8; Jn 1,14). Ezért, ha merünk kimenni a perifériákra, ott találkozunk vele: Ő már ott van. Jézus megelőz minket testvérünk szívében, sebzett testében, megtépázott életében, elsötétült lelkében. Ő már ott van.

136. Valóban szükséges megnyitni a szív ajtaját Jézus Krisztus előtt, mert ő kopogtat és hív (vö. Jel 3,20). De néha azon tűnődöm, hogy vajon önmagunkra való vonatkoztatásunk belélegezhetetlen levegője miatt Jézus nem kopogtat-e már bennünk, hogy kiengedhessük őt. Az evangéliumban látjuk, hogyan járt Jézus „városról városra, prédikálta és hirdette az Isten országának evangéliumát” (Lk 8,1). Még a feltámadás után is, amikor a tanítványok szétszóródtak mindenfelé, „az Úr megsegítette őket” (Mk 16,20). Ez egy olyan dinamika, amely egy valós találkozásból fakad.

137. A megszokás elcsábít minket, és azt mondja, hogy nincs értelme semmit sem megváltoztatni, hogy semmit sem tehetünk ezzel a helyzettel, hogy mindig is így volt, és mi túléltük. A megszokás miatt már nem nézünk szembe a gonosszal, és nem hagyjuk, hogy a dolgok „úgy legyenek, ahogy vannak”, vagy ahogyan egyesek úgy döntöttek, hogy legyenek. Hanem engedjük, hogy az Úr jöjjön, hogy felébresszen minket, hogy kirázzon minket az álmosságból és megszabadítson a tétlenségtől.

A válasz pedig az volt, hogy „amikor imádkoztak, megrendült a hely, ahol összegyűltek, mindnyájukat eltöltötte a Szentlélek, és bátran hirdették Isten igéjét” (ApCsel 4,31).

138. Megindít minket számos pap, szerzetes, szerzetesnő és világi példa, akik nagy hűséggel szentelik magukat az igehirdetésnek és a szolgálatnak, gyakran életüket kockáztatva, és természetesen saját kényelmük árán is. Tanúságtételük arra emlékeztet minket, hogy az Egyháznak nem bürokraták és tisztviselők sokaságára van szüksége, hanem szenvedélyes misszionáriusokra, akiket a lelkesedés fűt az igazi élet közvetítésére.

A szentek meglepnek, felkavarják az embert, mert életük arra hív minket, hogy kilépjünk a nyugodt és elálmosító átlagosságból.

139. Kérjük az Úr kegyelmét, hogy ne habozzunk, amikor a Lélek arra kér, hogy tegyünk egy lépést előre; kérjük az apostoli bátorságot, hogy közvetítsük az evangéliumot másoknak, és ne tegyük keresztény életünket emlékek múzeumává. Mindenesetre engedjük, hogy a Szentlélek vezessen minket a történelem szemlélésére a feltámadt Jézus szemszögéből. Így az Egyház – ahelyett, hogy elfáradna – képes lesz előrehaladni és befogadni az Úr meglepetéseit.

Közösségben

140. Nagyon nehéz harcolni a saját vágyaink, az ördög és az önző világ csapdái és kísértései ellen, ha elszigetelődünk. Ez egy olyan bombázás, amely annyira elcsábít minket, hogy ha túl egyedül vagyunk, könnyen elveszítjük a valóságérzékünket, a belső tisztaságunkat, és elbukunk.

141. A megszentelődés egy közös út: mindig kettő meg kettő. Így tükröződik ez egyes szent közösségekben. Az Egyház különböző alkalmakkor szentté avatott egész közösségeket, amelyek hősiesen élték az evangéliumot, vagy minden tagjuk életét ajánlották fel Istennek. Gondoljunk például a Mária Szolgálói Rendjének hét szent alapítójára, a madridi első Látogatási kolostor hét apácájára, Szent Pál Mikire és a japán vértanúkra, Szent András Taegonra és társaira, a koreai vértanúkra, Szent Rókus Gonzálezre és a dél-amerikai vértanúkra. Emlékezzünk a Tibhirinben (Algéria) élő boldog trappista szerzetesek nemrégiben bekövetkezett vértanúságára is, akik együtt készültek a vértanúságra. Számos szent házaspár is létezik, akikben mindegyikük Krisztus eszköze volt jegyese megszentelésére.

Másokkal együtt élni vagy dolgozni kétségkívül a lelki növekedés útja. Szent János a Keresztről így szólt tanítványához: azért élsz másokkal, „hogy ők formáljanak téged és az erényre tanítsanak”.104

142. A közösség arra hivatott, hogy megteremtse azt a teológiai teret, „amelyben a Feltámadt Úr misztikus jelenléte megtapasztalható”.105 Az Ige közös megosztása és az Eucharisztia közös ünneplése nagyobb testvérekké tesz minket, és fokozatosan szent és missziós közösséggé alakít. Ezáltal valódi misztikus élmények is születnek, amelyeket közösségben élünk meg, mint Szent Benedek és Szent Scholastica esetében, vagy Szent Ágoston és édesanyja, Szent Mónika nemes lelki találkozásában:

„Amikor elérkezett a nap, amelyen el kellett hagynia a világot; egy nap, amelyről te tudtál, de mi nem, bizonyosan a te akaratodból maradtunk egyedül, és a házunk kertjére néző ablaknak támaszkodtunk (...). Vágyakozással nyitottuk meg szívünk száját forrásod mennyei folyama előtt, az élet forrása előtt, amely te vagy (...). Miközben így beszéltünk és vágytunk erre az életre, szívünk erőteljes dobogásával megérintettük (...). Így az örök élet hasonlít ahhoz az elragadtatás pillanatához, amelyért annyit sóhajtunk.”106

143. Ezek a tapasztalatok azonban nem a leggyakoribbak és nem is a legfontosabbak. Az együttélés, legyen szó akár a családról, a plébániáról, a szerzetesi közösségről vagy bármely másról, számos apró, mindennapi részletből tevődik össze. Ez történt Jézus, Mária és József által alkotott szent közösségben, amelyben a Szentháromság közösségének szépsége példaértékű módon tükröződött. Ez történt Jézus tanítványaival és a köznéppel folytatott közösségi életében is.

144. Emlékezzünk vissza arra, hogyan hívta Jézus tanítványait arra, hogy figyeljenek a részletekre.

Az apróság, hogy elfogyott a bor a lakomán. Az apróság, hogy hiányzott egy bárány. Az apróság, hogy az özvegyasszony felajánlotta két fillérjét. Az apróság, hogy olajra volt szükség a lámpásokhoz, amikor a vőlegény késett. Az apróság, hogy megkérdezte tanítványait, hány kenyerük van. Az apróság, hogy tűz volt készenlétben, és hal sült a grillen, amikor hajnalban várta tanítványait.

145. Egy olyan közösség, amely megőrzi a szeretet apró részleteit,107 amelyben tagjai gondoskodnak egymásról és nyitott, evangelizáló teret teremtenek, a Feltámadt jelenlétének helye, aki az Atya terve szerint megszenteli azt. Néha, az Úr szeretetének ajándéka által, isteni vigasztalást tapasztalunk meg ezekben az apró részletekben:

„Egy téli estén, mint általában, kis szolgálatomat végeztem... Hirtelen egy hangszer harmonikus hangját hallottam a távolban. Elképzeltem egy gyönyörűen kivilágított termet, gazdagon díszítve; és benne elegánsan öltözött lányokat, akik bókokat cserélnek és világi udvariasságot mutatnak. Aztán tekintetem a szegény beteg asszonyra esett, akinek szolgáltam. Dallam helyett hirtelen siránkozó sóhajait hallottam... Nem tudom kifejezni, mi történt a lelkemben. Csak azt tudom, hogy az Úr az igazság sugaraival világította meg, amelyek annyira felülmúlták a földi ünnepségek komor ragyogását, hogy el sem tudtam hinni a boldogságomat.”108

146. A fogyasztói individualizmus tendenciájával ellentétben, amely végül elszigetel minket a mások nélküli jólét keresésében, utunk A megszentelődés vágya nem szűnhet meg azonosulni Jézus vágyával: „Hogy mindnyájan egyek legyenek, ahogyan te, Atyám, bennem, és én tebenned” (Jn...) 17:21).

Állandó imában

147. Végül, bár nyilvánvalónak tűnhet, emlékezzünk arra, hogy a szentség a transzcendencia iránti állandó nyitottságból áll, amely imádságban és imádatban fejeződik ki.

A szent imádkozó lelkületű ember, akinek kommunikálnia kell Istennel.

Olyan valaki, aki nem tűri, hogy e világ zárt immanenciája elfojtsa, és erőfeszítései és önátadása közepette Isten után vágyakozik: kilép önmagából a dicséretben, és kitágítja saját határait az Úr szemlélésében. Nem hiszek a szentségben imádság nélkül, még akkor sem, ha az nem feltétlenül jár hosszú pillanatokkal vagy intenzív érzésekkel.

148. Keresztes Szent János azt javasolta, hogy „törekedjünk mindig Isten jelenlétében járni, legyen az valóságos, átvitt vagy egyesítő – ahogyan a végzett tevékenység megengedi”.109 E mögött az Isten iránti vágy áll, amelynek nem szabad megszűnnie valamilyen módon kifejeződnie a mindennapi életünkben: „Próbáljatok meg kitartóak lenni az imádságban, és ne álljatok meg még a testi cselekedetek között sem. Akár esztek, isztok, másokkal beszélgettek, vagy bármi mást tesztek, mindig vágyjátok Istent, és irányítsátok felé a szíveteket”.110

149. Ahhoz azonban, hogy ez lehetséges legyen, szükség van olyan pillanatokra is, amelyeket csak Istennek szentelünk, a vele való magányban. Ávilai Szent Teréz számára az ima „bensőséges baráti kapcsolat, gyakran magányban, csak azzal, akiről tudjuk, hogy szeret minket”.111 Szeretném hangsúlyozni, hogy ez nem csak néhány kiváltságosnak szól, hanem mindenkinek, mert „mindannyiunknak szükségünk van erre a meghívó jelenléttel teli csendre”.112 A bizalommal teli ima egy olyan szív válasza, amely teljesen megnyílik Isten előtt, és minden zaj elcsendesedik benne – hogy meghallgassa az Úr szelíd hangját, amely visszhangzik a csendben.

150. Ebben a csendben, a Lélek fényében felismerhetjük a szentség útjait, amelyeket az Úr kínál nekünk. Különben minden döntésünk csupán „dísz” lehet, amely ahelyett, hogy kiemelné az evangéliumot életünkben, csak elfedi vagy elfojtja azt.

Minden tanítvány számára elengedhetetlen, hogy a Mesterrel legyen, hallgassa őt, tanuljon tőle, folyamatosan tanuljon. Ha nem figyelünk, minden szavunk csak haszontalan zaj lesz.

151. Emlékezzünk arra, hogy „a meghalt és feltámadt Jézus arcának szemlélése az, ami helyreigazítja emberségünket, még akkor is, ha az élet nehézségei összetörik, vagy a bűn bélyege alá kerül. Krisztus arcának erejét nem szabad megszelídíteni”.113 Ezért merem megkérdezni: vannak-e olyan pillanatok, amikor csendben állsz az Ő jelenlétébe, amikor sietség nélkül vele maradsz, és hagyod, hogy rád nézzen? Hagyod-e, hogy tüze lángra lobbantsa a szívedet? Ha nem engeded, hogy táplálja benned szeretetének és gyengédségének melegét, akkor nem lesz benned tűz, és akkor hogyan leszel képes mások szívét lángra lobbantani tanúságtételeddel és szavaiddal? És ha nem engeded, hogy Krisztus arca előtt meggyógyulj és átalakulj, akkor hatolj be a belsejébe, lépj be a sebeibe, mert azokban Isten irgalma lakozik.114

152. Azt kérem azonban, hogy ne úgy értsük az ima csendjét, mint a körülöttünk lévő világot tagadó menekülést. Egy „orosz zarándok”, aki állandó imában járt, azt mondja, hogy ez az ima nem választotta el őt a külső valóságtól: „Amikor emberekkel találkoztam, úgy tűnt nekem, hogy mindannyian kellemesek, mintha a saját családom lennének... És ezt a fényt nemcsak a lelkemben éreztem, hanem a külső világ is szépnek és elbűvölőnek tűnt számomra.”115

153. A történelem sem tűnik el. Az imádságnak, éppen azért, mert Isten életünkbe árasztott ajándéka táplálja, mindig emlékezetesnek kell lennie. Isten műveinek emlékezete áll Isten és népe közötti szövetség megtapasztalásának középpontjában. Mivel Isten úgy döntött, hogy belép a történelembe, az imádság összefonódik az emlékekkel. Nemcsak a kinyilatkoztatott Ige emlékével, hanem a saját életünkkel, mások életével, azzal, amit az Úr tett az Egyházában. Hálaadásra késztető emlékezés ez, amelyről Loyolai Szent Ignác is beszél „Elmélkedés a szeretet eléréséről” című írásában,116 amikor arra kér minket, hogy tartsuk szem előtt az Úrtól kapott összes jótéteményt.

Tekintsünk a történelmünkre, amikor imádkozunk, és bőséges irgalmat találunk benne.

Ugyanakkor feléleszti azt a tudatot, hogy az Úr emlékezetében hordoz minket, és soha nem feledkezik meg rólunk. Ezért van értelme kérni tőle, hogy világítsa meg létezésünk apró részleteit is, amelyek nem kerülik el őt.

154. Az ima a szív kifejeződése, amely Istenben reménykedik, és tudja, hogy önmagától semmit sem tehet. Isten hűséges népének életében számos hívő gyengédséggel és mély bizalommal teli kéréssel találkozunk. Ne becsüljük alá a könyörgés értékét, amely sokszor megnyugtatja szívünket, és segít abban, hogy reménnyel folytassuk a küzdelmet. A közbenjárás iránti kérésnek különleges értéke van, mert az Istenbe vetett bizalom cselekedete, és egyben a felebarát iránti szeretet kifejezése is. Egyesek spiritualista előítéletek miatt azt gondolják, hogy az imádság nem lehet több, mint Isten tiszta szemlélése, zavaró tényezők nélkül, mintha testvéreink neve és arca kerülendő zavaró tényező lenne. Épp ellenkezőleg, a valóság az, hogy az ima jobban tetszeni fog Istennek és szentebb lesz, ha a közbenjárás által igyekszünk megélni benne Jézus kettős parancsolatát. A közbenjárás testvéri törődést fejez ki mások iránt, amikor képesek vagyunk beletenni mások életét, legzavaróbb szorongásaikat és legszebb álmaikat. Arról, aki nagylelkűen közbenjár, a bibliai szavakkal mondhatjuk: „Ez a testvérek szeretője, aki sokat imádkozik a nemzetért” (2Mak 15,14).

155. Ha valóban felismerjük Isten létezését, nem hagyhatjuk abba az imádatát, néha csendben, csodálattal teli, vagy dicsőséges dicséretét énekelve. Így fejezzük ki azt, amit Boldog Charles de Foucauld megtapasztalt, amikor ezt mondta: „Amikor hittem Isten létezésében, megértettem, hogy csak érte élhetek.”117 Még egy vándorló nép életében is számos egyszerű gesztus található a tiszta imádatból – például amikor „a zarándok tekintete egy olyan képre szegeződik, amely Isten gyengédségét és közelségét jelképezi. A szeretet megáll, elmélkedik a misztériumon, és csendben élvezi azt.”118

156. Isten szavának imádságos olvasása, amely „édesebb a méznél” (Zsolt 119,103) és „élesebb minden kétélű kardnál” (Zsid 4,12), lehetővé teszi számunkra, hogy megálljunk és meghallgassuk a Mestert, hogy lépteink lámpásává, utunk fényévé váljon (vö. Zsolt 119,105). Ahogy az indiai püspökök helyesen emlékeztetnek minket, „Isten szavának tisztelete nem csupán egy a sok közül, szép, hanem választható. A keresztény élet szívéhez és identitásához tartozik. A szóban rejlik az erő, hogy átalakítsa az életeket”.119

157. A Jézussal való találkozás a Szentírásban az Eucharisztiához vezet minket, ahol maga a szó éri el a legnagyobb hatékonyságát, mert az élő szó valóságos jelenléte. Ott az egyetlen Abszolút a legnagyobb imádatban részesül, amelyet ezen a földön neki felajánlhatnak, mert maga Krisztus az, aki felajánlja magát. És amikor a szentáldozásban magunkhoz vesszük őt, megújítjuk vele kötött szövetségünket, és hagyjuk, hogy egyre teljesebben végezze átalakító munkáját.

V. fejezet

Küzdelem, éberség és megkülönböztetés

158. A keresztény élet állandó küzdelem. Erőre és bátorságra van szükség ahhoz, hogy ellenálljunk az ördög kísértéseinek és hirdessük az evangéliumot.

Ez a küzdelem nagyon szép, mert lehetővé teszi számunkra, hogy minden alkalommal megünnepeljük, amikor az Úr győzedelmeskedik az életünkben.

Küzdelem és éberség

159. Nemcsak a világ és a világi mentalitás elleni küzdelemről van szó, amely félrevezet, becsap és középszerűvé, elkötelezettség és öröm nélkülivé tesz minket. Nem is csak a saját törékenységünk és hajlamaink elleni küzdelemről (mindegyikben vannak: lustaság, vágy, irigység, féltékenység stb.). Állandó küzdelem az ördög ellen is, aki a gonosz fejedelme. Maga Jézus ünnepli a győzelmeinket. Örül, amikor tanítványai előre tudtak lépni az evangélium hirdetésében, legyőzve a gonosz szellem ellenállását, és felkiáltott: „Láttam a Sátánt villámként lehullani az égből” (Lk 10,18).

Több mint mítosz

160. Nem fogadjuk el az ördög létezését, ha ragaszkodunk az élet pusztán empirikus kritériumokon alapuló és természetfeletti jelentés nélküli szemléletéhez. Pontosan az a meggyőződés, hogy ez a gonosz hatalom bennünk van, segít megérteni, miért van néha a gonosznak ilyen pusztító ereje. Igaz, hogy a bibliai szerzők korlátozott fogalmi eszközökkel rendelkeztek bizonyos tények kifejezésére, és hogy Jézus idejében például az epilepsziát össze lehetett téveszteni a démoni megszállottsággal. Ez azonban nem vezethet ahhoz, hogy túlegyszerűsítsük a helyzetet, és azt állítsuk, hogy az evangéliumokban elbeszélt összes eset mentális betegség, és hogy az ördög végső soron nem létezik, vagy nem cselekszik. Jelenléte a Szentírás első oldalán található, amely Isten ördög feletti győzelmével zárul.120 Valójában, amikor Jézus a „Miatyánkot” adta nekünk, azt akarta, hogy azzal a kéréssel zárjuk, hogy az Atya szabadítson meg minket a Gonosztól. Az ott használt kifejezés nem elvont gonoszra utal: a szó pontosabb fordítása a „Gonosz”. Arra a személyes lényre utal, amely gyötör minket. Jézus arra tanított minket, hogy naponta imádkozzunk ezért a felszabadulásért, hogy az Ő hatalma ne veszítse el rajtunk a hatalmát.

161. Ne gondoljuk tehát, hogy ez csak egy mítosz, egy kép, egy szimbólum, egy irodalmi alak vagy egy eszme.121 Egy ilyen megtévesztés arra késztet minket, hogy ne vigyázzunk, ne védjük meg magunkat, és tegyük ki magunkat a veszélynek. Nem kell, hogy megszálljon minket. Gyűlölettel, szomorúsággal, irigységgel, bűnökkel mérgez minket. És így, amikor nem figyelünk, Ő kihasználja ezt, hogy elpusztítsa életünket, családunkat, közösségeinket, mert úgy jár szerteszét, mint egy „ordító oroszlán, keresve, kit elnyeljen” (1Pt 5,8).

Éber és reménykedő

162. Az Ige világosan arra hív minket, hogy „álljunk ellen az ördög ravaszságának” (Ef 6,11), és állítsuk meg „a gonosz minden tüzes nyilát” (Ef 6,16). Ezek nem költői szavak, mert a szentséghez vezető utunk is állandó küzdelem. Aki ezt nem akarja felismerni, az kudarcra vagy középszerűségre lesz kitéve.

A küzdelemhez hatalmas fegyvereink vannak, amelyeket az Úr ad nekünk: az imádságban kifejezett hit, az Isten igéjének elmélkedése, a szentmise ünneplése, az eucharisztikus imádás, a szentségi kiengesztelődés, a szeretet cselekedetei, a közösségi élet, a missziós elkötelezettség.

Ha ezt elhanyagoljuk, könnyen elcsábulunk a gonosz hamis ígéretei által, mert ahogy Szent Brochero atya mondta: „Mit számít, ha az ördög szabadságot ígér nekünk, és minden javát ránk dobja, amikor ezek a javak hamisak és mérgezettek...?”122

163. Ezen az úton a jó fejlődése, a lelki érés és a szeretetben való növekedés a fő ellensúly a rosszal szemben. Senki sem tud ellenállni, ha úgy dönt, hogy mozdulatlan marad, ha megelégszik a kevéssel, ha felhagy azzal, hogy arról álmodozzon, hogy szebb ajándékot adjon Istennek önmagából. Még rosszabb, ha engednek egy defetista szellemnek, mert „aki bizalom nélkül kezdi, már elvesztette a csata felét, sőt, elássa tehetségeit... A keresztény diadal mindig kereszt, de egy olyan kereszt, amely egyben a győzelem zászlaja is, amelyet harcias finomsággal hordoznak a gonosz támadásai ellen”.123

Lelki romlottság

164. A szentség útja a béke és az öröm forrása, amelyet a Lélek ad nekünk, de ugyanakkor megköveteli tőlünk, hogy „lámpásaink égjenek” (Lk 12,35), és éberek maradjunk: „Óvakodjatok minden gonosztól!” (1Thessz 5,22). „Virrasszatok!” (Mk 13,35; Mt 24,42). „Ne aludjunk!” (1Thessz 5,6). Mert akik azt hiszik, hogy nem követnek el súlyos vétségeket Isten törvénye ellen, egyfajta kábulatba és letargiába eshetnek.

Mivel nem találnak semmi komolyat, amivel szemrehányást tehetnének maguknak, nem veszik észre ezt a langyosságot, amely fokozatosan eluralkodik lelki életükön, míg végül erkölcsileg zavarttá és romlottá válnak.

165. A lelki romlottság rosszabb a bűnös bukásánál, mert egy kényelmes és önelégült vakság, amelyben minden megengedettnek tűnik: a hazugság, a rágalmazás, az egoizmus és az önreferencialitás számos finom formája, mivel „maga a Sátán is világosság angyalává változtatja magát” (2Kor 11,14). Így fejezte be Salamon napjait, míg a nagy bűnös Dávid képes volt legyőzni saját nyomorúságát. Az egyik történetben Jézus figyelmeztetett minket erre a megtévesztő kísértésre, amely romlottságba vezet: megemlít egy embert, aki megszabadult az ördögtől, aki azt hitte, hogy az élete tiszta, míg végül hét másik gonosz lélek szállta meg (vö. Lk 11,24-26). Egy másik bibliai szöveg erőteljes képet használ: „A kutya visszatért ahhoz, amit széttépett” (2Pt 2,22; Péld 26,11).

Megkülönböztetés

166. Hogyan ismerhetjük fel, hogy valami a Szentlélektől származik, vagy a világ szellemében vagy az ördög szellemében van az eredete? Az egyetlen út a megkülönböztető képesség, amely nem feltételez csupán jó érvelési képességet vagy józan észt. Ez egy ajándék is, amelyet kérni kell.

Ha bizalommal kérjük a Szentlélektől, és ugyanakkor igyekszünk imádsággal, elmélkedéssel, olvasással és jó tanácsokkal fejleszteni, akkor kétségtelenül növekedhetünk ebben a lelki képességben.

Sürgős szükséglet

167. A megkülönböztető képesség hozzáállása különösen szükségessé vált napjainkban. Mivel a mai élet hatalmas lehetőségeket kínál a cselekvésre és a kikapcsolódásra, a világ pedig úgy mutatja be ezeket, mintha mind érvényesek és jók lennének. Mindenki, de különösen a fiatalok, ki vannak téve az állandó váltakozásnak. Lehetséges egyszerre két vagy három képernyőt nézni, és különböző virtuális helyzetekkel interakcióba lépni. A megkülönböztető képesség bölcsessége nélkül könnyen a pillanatnyi hajlamok kényére-kedvére való bábokká válhatunk.

168. Ez különösen fontos, amikor valami új jelenik meg az életünkben, és ugyanakkor különbséget kell tenni aközött, hogy az Istentől származó új borról van-e szó, vagy csak a világ szellemének vagy az ördög szellemének megtévesztő újdonságáról. Máskor az ellenkezője történik, mert a gonosz erői arra késztetnek minket, hogy semmit se változtassunk, hogy a dolgokat úgy hagyjuk, ahogy vannak, és a merevséget vagy az engedetlenséget válasszuk. Így megakadályozzuk a Lélek leheletének működését.

Jézus Krisztus szabadságával szabadok vagyunk, de ő arra hív minket, hogy vizsgáljuk meg, mi van bennünk – vágyak, szorongások, félelmek, elvárások – és mi történik rajtunk kívül – az „idők jelei” –, hogy felismerjük a teljes szabadság útjait: „Vizsgáljatok meg mindent, és ragaszkodjatok ahhoz, ami jó!” (1Tessz 5,21)

Mindig az Úr világosságában

169. A megkülönböztető képesség nemcsak kivételes pillanatokban szükséges, amikor súlyos problémákat kell megoldani, vagy amikor alapvető döntést kell hozni. Eszköz az Úr jobb követésére irányuló küzdelemben. Mindig szükségünk van rá, hogy felkészültek legyünk felismerni Isten és kegyelmének idejét, hogy ne pazaroljuk el az Úr sugallatait, hogy ne szalasszuk el a növekedésre való hívását. Sokszor ez apróságokban történik; abban, ami jelentéktelennek tűnik, mert a nagylelkűség az egyszerű és mindennapi dolgokban nyilvánul meg.124 Arról van szó, hogy ne szabjunk határt a nagynak, a jobbnak és a szebbnek, hanem ugyanakkor a kis dolgokra összpontosítsunk, arra, amit ma meg kell tenni. Ezért arra kérek minden keresztényt, hogy soha ne szűnjön meg minden nap őszinte „lelkiismeret-vizsgálatot” tartani a minket szerető Úrral párbeszédben.

Ugyanakkor a megkülönböztetés arra vezet minket, hogy felismerjük azokat a konkrét eszközöket, amelyeket az Úr a titokzatos szeretettervében készít elő – hogy ne álljunk meg csupán a jó szándékoknál.

Természetfeletti ajándék

170. Igaz, hogy a lelki megkülönböztetés nem zárja ki az emberi tudás – egzisztenciális, pszichológiai, szociológiai vagy erkölcsi – előnyeit. Azonban túlmutat ezeken. És még az Egyház bölcs normái sem elegendőek hozzá. Mindig emlékezzünk arra, hogy a megkülönböztetés kegyelem. Bár értelmet és körültekintést igényel, túlmutat ezeken, mert Isten mindannyiunkkal alkotott egyedi és megismételhetetlen tervének misztériumának megértéséről szól, amely a legkülönbözőbb kontextusok és korlátok között valósul meg. Nem csak a földi jólétről, a hasznos tevékenység megelégedettségéről vagy a békés lelkiismeret megőrzésének vágyáról szól. Arról szól, hogy mi az életem értelme az Atya előtt, aki ismer és szeret engem, létezésem igazi értelméről, amelyet senki sem ismer jobban nála. A megkülönböztetés végső soron elvezet magához az élet forrásához, amely nem hal meg – vagyis ahhoz, hogy „megismerjünk téged, az egyedül igaz Istent, és a Jézus Krisztust, akit elküldtél” (Jn 17,3). Nem igényel különleges képességeket, és nem is a legműveltebbek vagy legintelligensebbek számára van fenntartva: az Atya örömét leli abban, hogy kinyilatkoztassa magát az alázatosoknak (vö. Mt 11,25).

171. Bár az Úr sokféleképpen szól hozzánk – munkánk közepette, másokon keresztül és minden pillanatban –, lehetetlen elhanyagolni a hosszan tartó ima csendjét, hogy jobban megértsük ezt a nyelvet, hogy tisztázzuk a kapott sugalmak valódi jelentését, hogy lecsillapítsuk szorongásainkat, és hogy egész létezésünket Isten fényében szervezzük meg. Így hagyhatjuk, hogy megszülethessen ez az új szintézis, amely a Lélek által megvilágosított életből fakad.

Szólj, Uram!

172. Előfordulhat azonban, hogy magában az imában is elkerüljük a Lélek szabadságával való szembenézést, aki az akarata szerint cselekszik. Emlékeznünk kell arra, hogy az imádságos megkülönböztetés megköveteli tőlünk, hogy azzal kezdjük, hogy készen állunk a meghallgatásra: az Úrra, másokra, magára a valóságra, amely mindig új módon nehezedik ránk.

Csak azok, akik hajlandóak meghallgatni, rendelkeznek azzal a szabadsággal, hogy elhagyják saját – részleges vagy elégtelen – nézőpontjukat, szokásaikat, terveiket, akik hajlandóak meghallgatni. Így valóban hajlandóak elfogadni azt a hívást, amely lerombolja bizonyosságaikat, de egyúttal jobb életre vezeti őket.

Mert nem elég, hogy minden jól megy, minden békében van. Isten tud nekünk még valamit kínálni, de ezt nem ismerjük fel lusta szórakozottságunkban.

173. Ez a meghallgató magatartás természetesen magában foglalja az Evangélium iránti engedelmességet, mint végső kritériumot, de az azt védő Tanítóhivatal iránti engedelmességet is, abban az erőfeszítésben, hogy az Egyház kincstárában megtaláljuk azt, ami a legtermékenyebb az üdvösség jelene számára. Nem receptek alkalmazásáról vagy a múlt ismétléséről van szó, mivel ugyanazok a megoldások nem érvényesek minden körülmények között, és ami az egyik kontextusban hasznos volt, az a másikban nem biztos, hogy az. A lelkek megkülönböztetése megszabadít minket attól a merevségtől, amelynek nincs helye a Feltámadt állandó „ma” előtt. Csak a Lélek képes behatolni a valóság legsötétebb zugaiba, és figyelembe venni annak minden árnyalatát, hogy az evangélium újdonsága más fényben jelenjen meg.

Az ajándék és a kereszt logikája

174. A megkülönböztetésben való előrehaladás alapvető feltétele Isten türelmének és időinek megismerése, amelyek soha nem a mi időink. Nem parancsolja, hogy „tűz szálljon le az égből, és eméssze meg őket (a hitetleneket)” (Lk 9,54), és nem engedi meg a fanatikusoknak, hogy „kiszedjék a konkolyt”, amely a búzával együtt nő (vö. Mt 13,29). Nagylelkűségre is szükség van, mert „boldogabb adni, mint kapni” (ApCsel 20,35). A megkülönböztetés nem azért történik, hogy felfedezzük, hogyan hozhatunk ki többet ebből az életből, hanem azért, hogy felismerjük, hogyan tudjuk jobban betölteni a keresztségben ránk bízott küldetést – és ez magában foglalja a lemondásra való hajlandóságot, akár mindent odaadni is. Valójában a boldogság paradox, és a legjobb élményeket akkor adja nekünk, amikor magunkévá tesszük azt a titokzatos logikát, amely nem e világból való. „Ez a mi logikánk” – mondta Szent Bonaventúra,125 a keresztre mutatva. Ha valaki elfogadja ezt a dinamikát, nem hagyja, hogy lelkiismerete elzsibbadjon, és nagylelkűen megnyílik a megkülönböztetés előtt.

175. Amikor Isten előtt vizsgáljuk az élet ösvényeit, nincsenek kihagyott helyek. A létezés minden területén folyamatosan növekedhetünk, és többet adhatunk Istennek, még azokban is, ahol a legnagyobb nehézségeket tapasztaljuk. Azonban kérnünk kell a Szentlelket, hogy szabadítson meg minket, és űzze el a félelmet, amely megakadályoz minket abban, hogy beengedjük őt életünk bizonyos területeire.

Az, aki mindent kér, mindent meg is ad, és nem azért akar belénk lépni, hogy elnyomjon vagy legyengítsen minket, hanem azért, hogy teljességet adjon nekünk.

Ez megmutatja nekünk, hogy a megkülönböztetés nem fellengzős önelemzés, egocentrikus önvizsgálat, hanem valódi eltávolodás önmagunktól Isten misztériuma felé, aki segít nekünk megélni azt a küldetést, amelyre elhívott minket testvéreink javára.

***

176. Bárcsak Mária koronázná meg ezeket az elmélkedéseket, mert ő – mint senki más – megélte Jézus boldogságait. Ő az, aki remegett az örömtől Isten jelenlétében, aki mindent a szívében tartott, és hagyta, hogy kard döfje át. Ő a szentek között a szent, a legáldottabb, aki megtanítja nekünk a szentség útját, és elkísér minket rajta. Nem engedi, hogy fekve maradjunk, amikor elesünk; és néha ítélkezés nélkül visz a karjaiban minket. A vele való beszélgetés megvigasztal, felszabadít és megszentel minket. Egy anyának nincs szüksége sok szóra; nem kell túl sok erőfeszítést tennünk, hogy elmagyarázzuk neki, mi történik velünk. Elég újra és újra suttogni: „Üdvözlégy Mária...”

177. Remélem, hogy ezek az oldalak hozzájárulnak az egész Egyház azon erőfeszítéséhez, hogy felébressze a szentség utáni vágyat.

Kérjük a Szentlélek segítségét, hogy ébresszen bennünk erős vágyat a szentségre Isten nagyobb dicsőségére, és bátorítsuk egymást ebben az elhatározásban. Így részesülhetünk abban a boldogságban, amelyet ez a világ nem vehet el tőlünk.

Kelt Rómában, Szent Péter-bazilikában, 2018. március 19-én, Szent József ünnepén, pápaságom hatodik évében.

_______

_{1 Benedikt XVI., Homília pri slávnostnom začiatku Petrovej služby (24. apríla 2005): AAS 97 (2005), 708.}

_{2 Predpokladá v každom prípade povesť svätosti a praktizovanie aspoň na riadnom stupni, kresťanských čností: porov. apoštolský list motu proprio Maiorem hac dilectionem (11. júla 2017), čl. 2c: L’Osservatore Romano, 12. júla 2017, s. 8.}

_{3 Druhý vatikánsky koncil, dogmatická konštitúcia Lumen gentium, o Cirkvi, 9.}

_{4 Porov. Joseph Malégue, Pierres noires. Les classes moyennes du Salut, Spes, Paríž 1958.}

_{5 Druhý vatikánsky koncil, dogmatická konštitúcia Lumen gentium, o Cirkvi, 12.}

_{6 Svätá Terézia Benedikta od Kríža – Edita Steinová, Vida escondida y epifanía, en Obras Completas V, Burgos-Vitoria-Madrid 2007, 637.}

_{7 Sv. Ján Pavol II., apoštolský list Novo millennio ineunte (6. január 2001), 56: AAS 93 (2001), 307.}

_{8 Sv. Ján Pavol II., apoštolský list Tertio millennio adveniente (10. november 1994), 37: AAS 87 (1995), 29.}

_{9 Sv. Ján Pavol II., Homília pri ekumenickej spomienke na svedkov viery 20. storočia (7. mája 2000): AAS 92 (2000), 680 – 681.}

_{10 Druhý vatikánsky koncil, dogmatická konštitúcia Lumen gentium, o Cirkvi, 11.}

_{11 Porov. Hans U. von Balthasar, „Teología y santidad“, Communio VI/87, 489.}

_{12 Sv. Ján z Kríža, Cántico Espiritual, Prólogo, 2.}

_{13 Porov. tamže 14, 2.}

_{14 Porov. Katechéza počas generálnej audiencie 19. novembra 2014: Insegnamenti II, 2 (2014), 555.}

_{15 Sv. František Saleský, Tratado del amor a Dios, VIII, 11.}

_{16 Cinque pani e due pesci. Dalla sofferenza del carcere una gioiosa testimonianza di fede, Milano 2014, 20.}

_{17 Konferencia katolíckych biskupov Nového Zélandu: Healing love, 1. januára 1988.}

_{18 Sv. Ignác z Loyoly, Ejercicios espirituales, 102 – 312.}

_{19 Katechizmus Katolíckej cirkvi, 515.}

_{20 Tamže, 516.}

_{21 Tamže, 517.}

_{22 Tamže, 518.}

_{23 Tamže, 521.}

_{24 Benedikt XVI., Katechéza počas generálnej audiencie 31. apríla 2011: Insegnamenti VII (2011), 451.}

_{25 Tamže, 450.}

_{26 Porov. Hans U. von Balthasar, „Teología y santidad“, Communio VI/87, 486 – 493.}

_{27 Xavier Zubiri, Naturaleza, historia, Dios, Madrid 1999, 427.}

_{28 Carlo M. Martini: Las confesiones de Pedro, Estella 1994, 76.}

_{29 Je nevyhnutné rozlišovať toto povrchné rozptýlenie od zdravej kultúry voľného času, ktorá nás otvára pre druhého a pre skutočnosť – s kontemplatívnym a ochotným duchom.}

_{30 Sv. Ján Pavol II., Homília pri omši svätorečenia (1. októbra 2000), 5: AAS 92 (2000), 852.}

_{31 Regionálna konferencia biskupov západnej Afriky (RECOWA-CERAO), Mensaje pastoral al finalizar la segunda Asamblea plenaria, Accra (Ghana) 29. februára 2016, 2.}

_{32 León Bloy, La femme pauvre, 1897, II, 27.}

_{33 Porov. Kongregácia pre náuku viery, list Placuit Deo biskupom Katolíckej cirkvi o niektorých aspektoch kresťanskej spásy (22. februára 2018), 4: L'Osservatore Romano, 2. marca 2018, s. 4 – 5: „Tak neopelagiánsky individualizmus, ako aj neognostické znevažovanie tela prekrúcajú vyznanie viery v Krista, jediného a univerzálneho Spasiteľa.“ V tomto dokumente sa nachádzajú doktrinálne základy pre pochopenie kresťanskej spásy vzhľadom na súčasné neognostické a neopelagiánske derivácie.}

_{34 Apoštolská exhortácia Evangelii gaudium (24. novembra 2013), 94: AAS 105 (2013), 1060.}

_{35 Tamže: AAS 105 (2013), 1059.}

_{36 Homília pri svätej omši v Dome svätej Marty, 11. novembra 2016: L'Osservatore Romano, 12. novembra 2016, s. 8.}

_{37 Ako učí sv. Bonaventúra, „je nevyhnutné zanechať všetky činnosti intelektu a dovoliť, aby vrchol citu bol úplne prenesený a premenený v Bohu. (...) Keďže na dosiahnutie tohto nič nepomôže príroda a veľmi málo veda, treba klásť malý dôraz na skúmanie a veľký na duchovné pomazanie; malý na jazyk a velikánsky na vnútornú radosť; malý na slová a knihy a všetok na dar Boží, teda na Ducha Svätého; malý alebo žiadny na stvorenie a celý na stvoriteľskú podstatu, na Otca, na Syna a na Svätého Ducha“ (Itinerario della mente in Dio, VII, 4-5).}

_{38 List Veľkému kancelárovi Pápežskej katolíckej univerzity Argentíny k 100. výročiu Teologickej fakulty (3. marca 2015): LʼOsservatore Romano, 9. – 10. marca 2015, s. 6.}

_{39 Apoštolská exhortácia Evangelii gaudium (24. novembra 2013), 40: AAS 105 (2013), 1037.}

_{40 Videoposolstvo pre medzinárodný teologický kongres Pápežskej katolíckej univerzity v Argentíne (1. – 3. septembra 2015): AAS 107 (2015), 980.}

_{41 Sv. Ján Pavol II., posynodálna apoštolská exhortácia Vita consecrata (25. marca 1996), 38: AAS 88 (1996), 412.}

_{42 List Veľkému kancelárovi Pápežskej katolíckej univerzity Argentíny k 100. výročiu Teologickej fakulty (3. marca 2015): LʼOsservatore Romano, 9. – 10. marca 2015, s. 6.}

_{43 List bratovi Antonovi, 2: FF 251.}

_{44 Sv. Bonaventúra, De septem Donis, 9,15.}

_{45 Sv. Bonaventúra, IV Sent 37, 1, 3, ad 6.}

_{46 Apoštolská exhortácia Evangelii gaudium (24. novembra 2013), 94: AAS 105 (2013), 1059.}

_{47 „Non omnes omnia possunt“: sv. Bonaventúra, De sex aliis Seraphim 3, 8. Možno to chápať v línii s Katechizmom Katolíckej cirkvi, 1735.}

_{48 „Milosť zahŕňa aj istú nedokonalosť, keďže človeka dokonale neuzdravuje“: Sv. Tomáš Akvinský, Summa theologiae I-II, 109, 9, ad 1.}

_{49 Sv. Augustín, De natura et gratia 43, 50; PL 44, 271.}

_{50 Sv. Augustín, Confesiones 10, 29, 40.}

_{51 Porov. apoštolská exhortácia Evangelii gaudium (24. novembra 2013), 44: AAS 105 (2013), 1038.}

_{52 V chápaní kresťanskej viery milosť predchádza, sprevádza a nasleduje každé naše konanie (porov. Tridentský koncil, Sess. VI, Decr. de iustificatione, cap. 5: DH, 1525).}

_{53 Sv. Ján Chryzostom, In Rm 9, 11; PG 60, 470.}

_{54 Sv. Bazil Veľký, Hom. de humil., PG 31, 530.}

_{55 Oranžský snem, kánon 4: DH 374.}

_{56 Tridentský koncil, Ses. VI, cap. 8: DH 1532.}

_{57 Katechizmus Katolíckej cirkvi, č. 1998.}

_{58 Tamže, 2007.}

_{59 Sv. Tomáš Akvinský, Summa theologiae I-II, 114, 5.}

_{60 Sv. Terézia z Lisieux, „Acto de ofrenda de Amor misericordioso“ (Oraciones, 6), en Obras Completas, Burgos, 2003, 758.}

_{61 Lucio Gera, Sobre el misterio del pobre, in Grelot-Dera-Dumas, El Pobre, Buenos Aires, 1962, 103.}

_{62 Toto je, napokon, katolícke učenie o „zásluhe“ nasledujúcej po ospravedlnení: ide o spoluprácu ospravedlneného na raste života milosti (porov. Katechizmus Katolíckej cirkvi, 2010). Táto spolupráca však nijakým spôsobom neznamená, že samotné ospravedlnenie a priateľstvo s Bohom sa stávajú predmetom ľudskej zásluhy.}

_{63 Porov. apoštolská exhortácia Evangelii gaudium (24. novembra 2013), 95: AAS 105 (2013), 1060.}

_{64 Porov. Sv. Tomáš Akvinský, Summa theologiae I-II, q. 107, art. 4.}

_{65 Homília pri svätej omši na Jubileum sociálne vylúčených osôb, 13. novembra 2016: LʼOsservatore Romano, 14. – 15. novembra 2016, s. 8.}

_{66 Porov. Homília v Dome sv. Marty, 9. júna 2014, L'Osservatore Romano, 10. júna 2014, s. 8.}

_{67 Poradie druhého a tretieho blahoslavenstva je v rôznych textových tradíciách rozličné.}

_{68 Sv. Ignác z Loyoly, Ejercicios espirituales, 23.}

_{69 Sv. Terézia z Lisieux, Manuscrito C, kap. X, 12r.}

_{70 Od čias patristiky si Cirkev cení dar sĺz. V Rímskom misáli sv. Pia V. možno nájsť modlitbu ad petendam compunctionem cordis, ktorá stojí za spomienku: „Ó, Bože všemohúci a najtichší, ktorý si pre smädný ľud nechal vytrysknúť prameň vody zo skaly, nechaj vyvrieť z tvrdosti našich sŕdc slzy pokánia, aby sme plakali nad našimi hriechmi a dosiahli, z tvojho milosrdenstva, ich odpustenie“ (Missale Romanum, ed. typ. 1962, p. [110]).}

_{71 Katechizmus Katolíckej Cirkvi, 1789; porov. 1970.}

_{72 Tamže, 1787.}

_{73 Ohováranie a klebetenie sú ako teroristický čin: hodí sa bomba, spôsobí sa zničenie, a útočník zostáva šťastný a spokojný. To je veľmi odlišné od šľachetnosti tých, ktorí sa prídu porozprávať z tváre do tváre, s pokojnou úprimnosťou, majúc na mysli dobro druhého.}

_{74 Pri niektorých príležitostiach môže byť nevyhnutné hovoriť o ťažkostiach niektorého brata. V týchto prípadoch sa však môže stať, že namiesto objektívneho faktu sa predstaví interpretácia. Vášeň deformuje konkrétnu realitu toho, čo sa stalo, premieňa ju na interpretáciu, až napokon komunikuje túto interpretáciu zaťaženú subjektivitou. Tak sa ničí realita a nerešpektuje pravda o druhom.}

_{75 Apoštolská exhortácia Evangelii gaudium (24. novembra 2013), 218: AAS 105 (2013), 1110.}

_{76 Tamže, 239: AAS 105 (2013), 1116.}

_{77 Tamže, 227: AAS 105 (2013), 1112.}

_{78 Sv. Ján Pavol II., encyklika Centesimus annus (1. mája 1991), 41c: AAS 83 (1991), 844 – 845.}

_{79 Sv. Ján Pavol II., apoštolský list Novo millennio ineunte (6. januára 2001), 49: AAS 93 (2001), 302.}

_{80 Tamže, AAS 93 (2001), 302.}

_{81 Bula Misericordiae vultus (11. apríla 2015), 12: AAS 107 (2015), 407.}

_{82 Spomeňme si na reakciu dobrého Samaritána pri človeku, ktorého zbojníci nechali ležať polomŕtveho pri ceste (porov. Lk 10, 30 – 37).}

_{83 Komisia pre sociálne otázky Konferencie biskupov Kanady (CCCB), Otvorený list členom parlamentu The Common Good or Exclusion: A Choice for Canadians (1. február 2001), 9.}

_{84 Piata generálna konferencia biskupov Latinskej Ameriky a Karibskej oblasti podľa trvalého magistéria Cirkvi učí, že ľudská bytosť „je vždy posvätná – od svojho počatia, vo všetkých etapách svojej existencie, až po prirodzenú smrť – a aj po smrti“, a že jej život musí byť chránený „od počatia, vo všetkých jeho fázach, až po prirodzenú smrť“ (Documento de Aparecida, 29. júna 2007, 388; 464).}

_{85 Sv. Benedikt z Nursie, Regola, 53, 1: PL 66, 749.}

_{86 Porov. tamže, 53, 7: PL 66, 750.}

_{87 Tamže, 53, 15: PL 66, 751.}

_{88 Bula Misericordiae vultus (11. apríla 2015), 9: AAS 107 (2015), 405.}

_{89 Tamže, 10: AAS 107 (2015), 406.}

_{90 Posynodálna apoštolská exhortácia Amoris laetitia (19. marca 2016), 311: AAS 108 (2016), 439.}

_{91 Apoštolská exhortácia Evangelii gaudium (24. novembra 2013), 197: AAS 104 (2013), 1103.}

_{92 Porov. sv. Tomáš Akvinský, Summa theologiae, II-II, q. 30, a. 4.}

_{93 Tamže, ad 1.}

_{94 Sv. Tereza z Kalkaty, Cristo en los Pobres, Madrid, 1981, 37 ‒ 38.}

_{95 Existuje mnoho foriem násilia, ktoré ‒ aj keď sa zdajú byť elegantné alebo úctyhodné a zároveň veľmi duchovné ‒ spôsobujú veľa utrpenia v sebavedomí druhých.}

_{96 Sv. Ján z Kríža, Cautelas, Contra el demonio, 13 b.}

_{97 Cautelas, Contra el demonio, 13 a.}

_{98 Sv. Faustína Kowalská, Denník, 132.}

_{99 Sv. Tomáš Akvinský, Summa Theologiae, I-II, q. 70, a .3.}

_{100 Apoštolská exhortácia Evangelii gaudium (24. novembra 2013), 6: AAS 105 (2013), 1221.}

_{101 Odporúčam sa modliť modlitbu svätého Tomáša Morusa: „Dopraj mi, Pane, dobré trávenie, a tiež voľačo na strávenie. Dopraj mi zdravie tela, aj s dobrou náladou, potrebnou na to, aby som si ho uchoval. Daj mi, Pane, svätú dušu, ktorá vie oceniť, čo je dobré a čisté, a nepreľakne sa hriechu, ale vie nájsť spôsob ako dať veci znovu do poriadku. Dopraj mi dušu, ktorá nepozná nudu, hundranie, vzdychanie a lamentovanie, a nedovoľ, aby som sa príliš sužoval pre tú dominantnú vec, ktorá sa volá ,ja‘. Daj mi, Pane, zmysel pre humor. Dopraj mi milosť pochopiť žarty, aby som v živote poznal trochu radosti a mohol ju odovzdať aj druhým. Nech je tak.“}

_{102 Posynodálna apoštolská exhortácia Amoris laetitia (19. marca 2016), 110: AAS 108 (2016), 354.}

_{103 Evangelii nuntiandi (8. decembra 1975), 80: AAS 68 (1976), 73.}

_{104 Sv. Ján z Kríža, Cautelas, Contro sí mismo, 15.}

_{105 Sv. Ján Pavol II., posynodálna apoštolská exhortácia Vita consecrata (25. marca 1996), 42: AAS 88 (1996), 416.}

_{106 Sv. Augustín, Vyznania, IX, 10, 1 – 2.}

_{107 Osobitne pripomínam tri kľúčové slová „dovolíš, ďakujem, prepáč“, pretože „primerané slová, vyslovené vo vhodnom okamihu, lásku chránia a deň za dňom vyživujú“: posynodálna apoštolská exhortácia Amoris laetitia (19. marca 2016), 133: AAS 108 (2016), 363.}

_{108 Sv. Terézia z Lisieux, Manuscrito C, 29 v-30r, en: Oeuvres Complètes, Paris 1992, 274 – 275.}

_{109 Sv. Ján z Kríža, Avisos a un religioso, Grados de perfección, 2.}

_{110 Tamže I, 9b.}

_{111 Sv. Terézia Avilská, Libro de la Vida 8, 5.}

_{112 Sv. Ján Pavol II., apoštolský list Orientale lumen (2. mája 1995), 16: AAS 87 (1995), 762.}

_{113 Príhovor na stretnutí účastníkov V. kongresu talianskej cirkvi, Florencia, (10. novembra 2015). AAS 107 (2015), 1284.}

_{114 Porov. sv. Bernard, Discorsi sul Cantico dei Cantici 61, 3-5: PL 183, 1071 – 1073.}

_{115 Relatos de un peregrino ruso, Buones Aires, 1990, 25. 96.}

_{116 Porov. Duchovné cvičenia, 230 – 237.}

_{117 Bl. Charles de Foucauld, List Henrymu de Castries, 14. augusta 1901, Opere spirituali. Antologia, Rím 1983, 623.}

_{118 V. generálna konferencia biskupov latinsko-americkej a karibskej oblasti, Documento de Aparecida (29. júna 2007), 259.}

_{119 Konferencia katolíckych biskupov Indie, Záverečná deklarácia 21. plenárneho zhromaždenia, Mysore, 18. februára 2009, 3. 2.}

_{120 Porov. Homília pri svätej omši v Dome sv. Marty, 11. októbra 2013: LʼOsservatore Romano, 12. októbra 2013, s. 12.}

_{121 Porov. bl. Pavol VI., Katechéza počas Generálnej audiencie 15. novembra 1972: Insegnamenti X [1972], 1168 ‒ 1170: „Jednou z najväčších potrieb je obrana pred zlom, ktoré nazývame Diabol (...) Zlo nie len nedostatok, ale aj účinnosť, živá bytosť ‒ duchovná, skazená a spôsobujúca skazu. Hrozná skutočnosť. Tajomná a strašná. Opúšťa rámec biblického a cirkevného učenia, kto popiera uznanie jej existencie; alebo kto z nej robí princíp existujúci sám o sebe, ktorý nemá, tak ako každé iné stvorenie, pôvod v Bohu; alebo kto ju vysvetľuje ako pseudoskutočnosť, len pojmové či vymyslené zosobnenie nepoznaných príčin našich nešťastí.“}

_{122 Sv. José Gabriel del Rosario Brochero: „Plática de las banderas“, en Conferencia Episcopal Argentina, El Cura Brochero. Cartas y sermones, Buenos Aires 1999, 71.}

_{123 Apoštolská exhortácia Evangelii gaudium (24. novembra 2013), 85: AAS 105 (2013), 1056.}

_{124 Na hrobe sv. Ignáca z Loyoly je takýto múdry epitaf: „Non coerceri a maximo, contineri tamen a minimo divinum est“ („Nemať nič najväčšie, čo by ťa limitovalo, a zároveň zostať v tom najmenšom, to je božské“).}

_{125 Sv. Bonaventúra, Coll. In Hexaemeron, 1, 30.}

_{Zdroj: KBS /Dokumenty}